Zhi Neng 2... de l'intérieur
À mon retour de la rivière où je suis allé me baigner... je me mets à la rédaction de ce petit article.
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Le Zhi Neng Qi Gong se pratique généralement les yeux fermés afin de faciliter l'intériorisation. Par rapport aux arts martiaux externes, c'est donc plutôt une méthode corporelle interne méditative.
Pour situer brièvement cette pratique, la première méthode consiste entre autre à ouvrir quelques portes énergétiques du corps pour nous relier à l'énergie originelle, et par cet échange, renforcer notre santé et stimuler notre créativité.
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La seconde méthode, beaucoup plus physique a pour but d'unifier le corps et la conscience. La troisième méthode est un travail plus fin avec l'énergie des 5 organes de la tradition chinoise. Les méthodes 4, 5 et 6 à ma connaissance ne sont pas enseignées mais il est connu qu'il s'agit d'un travail de plus en plus spirituel pour le retour à l'unité. Il existe aussi une série sur les 8 façons de travailler le qi qui est présentée comme un intermédiaire entre les méthodes 3 et 4. Sans parler de quelques "petites" méthodes annexes et complémentaires pour les yeux, les oreilles, le cerveau...
J'ai découvert ce qi gong il y a trente et je ne suis donc plus tout à fait un débutant, surtout pour la première méthode et la seconde que j'ai beaucoup pratiqué et qui garde encore aujourd'hui ma préférence et que j'ai de nouveau pratiqué ces jours-ci.
Or, un peu surpris, je me suis aperçu que mon expérience de concentration dans la tête que j'ai partagé dans mes précédentes confidences avait modifié mes sensations pendant la pratique de la deuxième méthode.
Que ce soit par la sadhana du yoga de la transformation ou par ce qi gong, j'ai développé une certain goût pour l'intériorisation... Eh bien, je vais dire une banalité, il y a plusieurs niveaux d'intériorisation. Je ne sais pas comment dire. L'intériorisation que je ressentais avant en pratiquant ce qi gong n'a plus la même qualité depuis cette expérience de concentration dans la tête. Ce n'était donc pas une expérience ponctuelle et cela a changé quelque chose.
Cela ressemble à une intériorisation bien plus profonde... mais je ne suis même pas sûr que cela soit cela. On dirait que l'intériorisation elle-même est d'une autre qualité.
Pendant cette pratique, c'est comme si, tout se passait à l'intérieur. Mais les années précédentes aussi, avec ce qi gong tout était censé se passer à l'intérieur. Alors quoi ? Comme si l'intérieur n'était plus le même intérieur. Dire que je ressentais tout l'univers extérieur à l'intérieur de moi serait exagéré et mensonger, mais je ressentais que tout mon intérieur était un univers en soi. Tout, sous l'enveloppe de la peau, des orteils au bout des doigts, devenait... je ne sais pas... devenait très vivant, devenait TOUT UN MONDE en soi.
Entretien du 14 décembre 1955
En fait, la première victoire est de créer une individualité. Et puis après, la seconde victoire, c’est de donner cette individualité au Divin. Et la troisième victoire, c’est que le Divin change votre individualité en un être divin.
Il y a trois étapes : la première c’est de devenir un individu ; la seconde c’est de consacrer l’individu et qu’il se soumette entièrement au Divin pour s’identifier à Lui ; et la troisième c’est que le Divin s’empare de cet individu et le change en un être à Sa propre image, c’est-à-dire qu’il devienne divin lui aussi.
Généralement, tous les yogas s’arrêtaient à la seconde. Quand on était arrivé à soumettre l’individu et à le donner sans réserve au Divin pour s’identifier à Lui, on considérait que son travail était fini, que tout était accompli.
Mais nous, nous commençons là, et nous disons : « Non, c’est seulement un commencement. Nous voulons que ce Divin auquel nous nous sommes identifiés, entre dans notre individualité et en fasse une personnalité divine agissant dans un monde divin. Et ça, c’est ce que nous appelons la transformation.
Mais l’autre la précède, doit précéder. Si ce n’est pas fait, il n’y a pas de possibilité de faire la troisième. On ne peut pas passer de la première à la troisième ; il faut passer à travers la seconde. »
Depuis belle lurette, je travaille à me consacrer, m'offrir au Divin, avec plus ou moins de réussite, ce qui correspond à la seconde étape. Mais ces jours-ci, notamment avec cette pratique de Zhi Neng Qi Gong... j'ai le sentiment que commence seulement à devenir un individu... un individu un peu conscient.
Encore que, petit nuance... Mère a expliqué dans un Agenda de 1969 ou 1970... que ce que nous appelons la conscience n'est pas la vraie conscience... et depuis, ce n'est pas comme une angoisse, ce serait exagéré, mais il n'y a pas une journée où je me demande ce qu'est cette vraie conscience, pas une journée sans que, au moins pendant quelques minutes, je me tourne vers cette vraie conscience, que je l'appelle...
Quand je me suis concentré dans la tête, j'ai eu cette sensation que tout se passait à l'intérieur de moi... eh bien, cette sensation est revenue pendant la pratique de qi gong et, mine de rien, cela change complètement la perspective. Extérieurement, ce sont exactement les mêmes gestes mais le vécu intérieur est presque complètement différent. Cela fait trente ans que je pratique cette deuxième méthode et je n'avais jamais senti cela.
De la peau à la moelle des os, il y en a des choses à l'intérieur d'un corps humain : entre les muscles, les liquides organiques, les organes, les tendons, les os... sans parler de toutes les énergies physiques, énergétiques, émotionnelles, mentales, spirituelles et des éventuelles entités qui se sont infiltrées et nous parasitent. Et chaque chose a son énergie propre, sa vibration propre... au final, cela peut faire un beau foutoir. Dans la pratique, cela devenait beaucoup plus homogène, comme si... tout était fondu, ou commençait à se fondre, à fusionner en une seule énergie. C'est sans doute cela qui m'a donné le sentiment de commencer à devenir une individualité consciente. Quelque chose d'un peu organisé, harmonisé, unifié.
Presque tout du long de la pratique, pendant plus d'une heure, c'était une sensation très curieuse que je n'avais jamais connu.
La deuxième méthode a pour but principal d'unifier le corps et la conscience. Mais à vrai dire cette unification est un phénomène subtil qu'il est très difficile de percevoir. Je me demande si ce n'est pas cela que j'ai commencé à sentir et qui m'a laissé une impression si curieuse et si nouvelle.
À un moment donné, mais c'est presque anecdotique, j'ai perçu des circulations d'énergie dans certains endroits du corps mais je ne saurais dire si c'était de l'énergie, de l'air, de la vapeur d'eau... ou de la conscience. En pratiquant le qi gong qui est un art énergétique, on devrait être assez familiarisé avec ces choses mais je crois n'avoir jamais perçu cela si clairement. C'est comme si la pratique avait mis en mouvement des énergies internes. Cela s'est sans doute produit dans les pratiques des années précédentes, mais je n'en étais pas conscient. C'est peut-être le signe que ma conscience est devenue moins encombrée, plus claire, qu'elle s'est suffisamment décantée pour que les phénomènes deviennent davantage perceptibles.
À un autre moment de la journée, j'ai pratiqué la posture de la pince pendant 20 minutes, dans un était assez méditatif, et puis j'ai enchaîné avec quelques postures simples et improvisées de l'enfant, du chat et du chien... et à nouveau, j'ai ressenti, cette fois surtout dans les membres, ces circulations d'énergie, d'air, ou de vapeur d'eau et cette sensation d'être unifié... avec une grande présence dans les 4 membres.
Pour info, deux vidéos des premières et deuxièmes méthodes... même si "en vrai", je crois que l'on ne pratique pas comme ça... 😋 mais ces démonstrations ont le mérite d'être plutôt jolies, avec une certaine esthétique. Ça donne un bel aperçu de cette belle pratique...