Les conditons de la grâce (commentaires)

Je me suis aperçu que commenter les textes m'aidaient à les intégrer... c'est comme si je pouvais alors rattacher certains passages à ma propre réflexion, cela crée des liens, je me l'approprie plus facilement. Aussi, je reprends ce texte de Sri Aurobindo sur les conditions de la grâce publié il y a quelques jours pour y ajouter quelques réflexions personnelles... qui rejoindront et nourriront peut-être les vôtres. 

Seuls, deux pouvoirs, par leur conjonction, peuvent accomplir la grande et difficile tâche qui est le but de notre effort   : une aspiration constante et infaillible appelant d’en bas, et une grâce suprême répondant d’en haut.

Ainsi, tout commence par l'aspiration, si nous n'aspirons pas...

Les âmes qui n’aspirent pas sont les échecs de Dieu, 
mais la Nature est satisfaite et aime à les multiplier, 
parce qu’elles assurent sa stabilité et prolongent son empire.
Sri Aurobindo – Aperçus et Pensées

Et Sri Aurobindo insiste en disant que non seulement nous devons aspirer mais que notre aspiration doit devenir constante...

Ce qu'elle a choisi, elle le garde et n'aime pas à changer.

Mais la grâce suprême n’agira que dans les conditions de la lumière et de la vérité ; elle n’agira pas dans les conditions imposées par le mensonge et l’ignorance. Car si elle devait se soumettre aux exigences du mensonge, ce serait la ruine de ses propres desseins.

Voici les conditions de la lumière et de la vérité, les seules conditions auxquelles la force la plus haute descendra ; et c’est seulement la plus haute force supramentale descendant d’en haut et ouvrant le passage d’en bas, qui pourra se saisir victorieusement de la nature physique et annihiler ses difficultés. Il faut un don de soi total et sincère, une ouverture de soi tournée exclusivement vers le Pouvoir divin, un choix constant et intégral de la vérité qui descend, un constant et intégral rejet du mensonge des puissances et des apparences mentales, vitales et physiques qui gouvernent encore la nature terrestre.

Don de soi, ouverture et rejet... 

Le don de soi doit être total et s’étendre à toutes les parties de l’être. Il n’est pas suffisant que le psychique réponde, que le mental supérieur accepte, ni même que le vital intérieur se soumette et que la conscience physique intérieure sente l’influence. Il ne doit rien y avoir, dans aucune partie de l’être, même la plus extérieure, qui se réserve ou qui se cache derrière des doutes, des confusions, des subterfuges, rien qui se révolte ou se refuse.

Il n'est pas toujours facile de savoir ce que nous devons rejeter. Sri Aurobindo nous en fait ici une première liste : doutes, confusions, subterfuges et révoltes... 

Si une partie de l’être se soumet, mais qu’une autre partie se réserve et suive son propre chemin ou pose ses propres conditions, chaque fois que cela arrive, vous repoussez vous-même la grâce divine.

Si, derrière votre dévotion et votre soumission, vous abritez vos désirs, vos exigences égoïstes et vos insistances vitales, si vous mettez ces choses à la place de l’aspiration vraie ou les mêlez à elle et que vous vouliez les imposer à la Shakti¹ divine, c’est en vain que vous invoquerez la grâce divine pour vous transformer.

1. Le Pouvoir divin, la Force créatrice, La Mère universelle.

...auquel il ajoute désirs, exigences égoïstes et insistances vitales...

Si vous vous ouvrez d’un côté ou dans une partie de votre être à la vérité, et que d’un autre côté vous ouvriez constamment les portes aux forces hostiles, il est futile d’espérer que la grâce divine demeurera avec vous. Vous devez garder le temple propre si vous désirez y établir la Présence vivante.

Ce sont les chapitres sur la purification qu'il faudrait relire... mais nous pouvons commencer par l'aspiration et une intention vigilante et active... de garder le temple propre. 

J'ai une première impression que, simplement par le fait de nous considérer comme un temple du Divin intérieur change déjà quelque chose, ouvre déjà un chemin... car spontanément, si on se considère comme tel, certaines choses deviennent d'elles-même impossibles. 

Si, chaque fois que le Pouvoir intervient et fait descendre la vérité, vous lui tournez le dos et rappelez le mensonge qui a été expulsé, ce n’est pas la grâce divine que vous devez blâmer de vous faire défaut, mais la fausseté de votre propre volonté et l’imperfection de votre propre soumission.

Si vous appelez la vérité et qu’en même temps quelque chose en vous choisisse ce qui est faux, ignorant et non-divin, ou même simplement ne soit pas disposé à rejeter cela totalement, vous serez toujours exposé aux attaques, et la grâce se retirera de vous. Découvrez d’abord ce qui est faux et obscur en vous-même, et rejetez-le avec persistance, alors seulement vous aurez le droit de faire appel au Pouvoir divin afin qu’il vous transforme.

Démêler le vrai du faux, en ces temps de tromperie généralisée, n'est pas toujours chose aisée. Mais si l'extérieur et l'intérieur sont liés, dans ce contexte, c'est de rejeter ce qui faux et obscur, en nous-mêmes.  J'ignore pour les autres... mais cette perspective est accompagnée d'une sensation assez désagréable. Peut-être un manque d'humilité, plus probablement une ignorance qui ne comprends pas bien la nécessité, sans doute une peur de découvrir des choses sur soi... pas très agréables. Mais nous devons trouver ce courage de regarder ces choses en face, d'être mis à nu, pour reprendre les mots de Satprem. 

Rappelons que l'un des aspects de la Nouvelle Conscience est justement de nous montrer ce qui est faux en nous, alors appuyons-nous sur elle.  

N’imaginez pas que la vérité et le mensonge, la lumière et l’ombre, la soumission et l’égoïsme puissent être admis à demeurer ensemble dans la maison consacrée au Divin. La transformation doit être intégrale, et intégral aussi le rejet de tout ce qui s’y oppose.

Rejetez cette notion fausse que le Pouvoir divin est obligé de faire et fera tout pour vous sur votre demande et quand bien même vous ne satisfaites pas aux conditions posées par le Suprême. Que votre soumission soit vraie et complète, alors seulement tout le reste sera fait pour vous.

Rejetez aussi cette attente fausse et apathique que le Pouvoir divin accomplisse même la soumission pour vous. Le Suprême demande votre soumission, mais ne l’impose pas ; jusqu’à ce que vienne la transformation irrévocable, vous êtes libre à tout moment de nier et de rejeter le Divin ou de revenir sur le don de vous-même, si vous êtes disposé à en subir les conséquences spirituelles. Votre soumission doit être libre et spontanée ; ce doit être la soumission d’un être vivant, non celle d’un automate inerte ou d’un outil mécanique.

L'égoïsme, l'idée fausse que le Pouvoir divin fera tout, l'attente fausse et apathique... voilà entre trois choses à ajouter à notre liste des choses à rejeter. 

Constamment, il y a confusion entre une inerte passivité et la soumission réelle ; mais d’une passivité inerte, rien de vrai ni de puissant ne peut résulter. C’est la passivité inerte de la nature physique qui la met à la merci de toutes les influences obscures et anti-divines. Une soumission heureuse, forte et active est exigée pour que la Force divine puisse travailler   : l’obéissance du disciple illuminé de la vérité, du guerrier intérieur qui combat l’obscurité et le mensonge, du fidèle serviteur du Divin.

Le disciple est sans doute celui qui cherche la connaissance, le guerrier est à l'évidence celui qui se bat, le serviteur renvoie davantage à la bhakti... On dirait une allusion au yoga de la triple voie. Cela me rappelle aussi l'une des prières du premiers japa des prières de la conscience des cellules :

Je ne suis pas un érudit. 
Je suis une force créatrice en action, c’est tout. 
Tout dépend de la Volonté du Seigneur. 
Si telle est Sa volonté, 
quand je dois savoir, je sais, 
quand je dois lutter, je lutte, 
quand je dois aimer, j’aime, 
et toujours il y a le besoin d’aimer, de savoir et de lutter.

Telle est l’attitude vraie ; seuls ceux qui peuvent la prendre et la garder, sauront conserver une foi que les déceptions et les difficultés n’ébranleront pas, et ils passeront à travers l’épreuve, vers la victoire suprême et la grande transformation.

Sri Aurobindo – La Mère – 1^er chapitre

Ainsi, il nous faut trouver cette attitude vraie que Sri Aurobindo vient de décrire... 

Dans l'Agenda, Mère aussi a parlé quelque fois de l'attitude vraie, nous trouverions sans doute quelques liens intéressants...  

En tout cas, si le niveau d'exigence de ce qui nous est demandé semble élevé, le résultat promis l'est davantage encore puisque c'est à la suprême victoire qu'il est fait allusion.

Si nous apprenons à nous identifier, à fusionner avec ce sur quoi nous nous concentrons, alors il est plus facile de devenir ce à quoi nous aspirons. 

Une dernière chose : quand nous essayons de réaliser quelque chose par devoir, c'est souvent assez laborieux, quand notre volonté ne finit pas par s'effondrer. Par contre, lorsque nous faisons les choses par amour... c'est sensiblement différent... 😊

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