Émotions, sentiments et expériences
Suite de la retranscription de passages du tome 3 des lettres de Lettres de Sri Aurobindo à Dilip.
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Les thèmes abordés dans le volume 3 de cette correspondance reflètent les différents aspects de la vie. Quand Sri Aurobindo s'était retiré, tout le monde avait pensé qu'i létait perdu dans ...
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1er juin 1936
Quelle est la différence entre un « sentiment » et une « expérience » ? Tout sentiment est-il une expérience ? Ou est-ce seulement quand il est intensément émotionnel que c’est une expérience ?
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Pas de cabotinage – sincères et concentrés.
Je ne suis pas sûr de pouvoir répondre à votre question – ni de bien la comprendre. Il n'existe pas de loi selon laquelle un sentiment ne peut pas être une expérience ; les expériences sont de toutes sortes et prennent toutes les formes dans la conscience. Quand la conscience expérimente, voit ou sent quoi que ce soit de spirituel, de psychique ou même d'occulte, c'est une expérience (dans le sens yoguique technique, car il existe bien sûr toutes sortes d'expériences qui ne sont pas de ce genre). Les sentiments eux-mêmes sont de plusieurs sortes. Le mot sentiment est souvent employé pour une émotion, et il peut y avoir des émotions psychiques ou spirituelles que l'on compte parmi les expériences de yoga, comme une vague de suddha bhakti [pure bhakti] ou le jaillissement d'amour vers le Divin.
Un sentiment signifie aussi la perception de quelque chose que l'on sent – une perception dans le vital ou le psychique, ou dans la substance essentielle de la conscience. Et même, je trouve souvent une perception mentale décrite comme un sentiment, quand elle est très vive. Si vous excluez tous ces sentiments, et d'autres semblables et dîtes que ce sont des sentiments et non des expériences, alors il reste très peu de place pour les expériences.
Le sentiment et la vision sont les principales formes de l'expérience spirituelle. On voit et on sent le Brahman partout – on sent une force pénétrer ou sortir de soi ; on sent ou on voit la présence du Divin à l'intérieur ou autour de soi ; on sent ou on voit la descente de la lumière ; on sent la descente de la Paix ou de l'Ânanda.
Écartez tout cela sous prétexte que c'est un sentiment et non une expérience (qu'est-ce alors une expérience, bon sang ?) et vous faites table rase de la plupart des choses que nous appelons expérience. Nous sentons aussi un changement dans la substance de la conscience ou l'état de conscience. Nous sentons que nous nous élargissons et que le corps n'est qu'une toute petite chose dans la vastitude (cela, on peut également le voir) – nous sentons que a conscience du cœur est vaste au lieu d'étroite, douce au lieu de dure, illuminée au lieu d'obscure, la conscience mentale aussi, de même que la conscience vitale et même la conscience physique – nous sentons des milliers de choses de toutes sortes, et pourquoi ne devons-nous pas les appeler des expériences ? Bien sûr, c'est une vision intérieure, un sentiment intérieur subtil, non matériel comme la sensation d'un vent froid, d'une pierre ou de tout autre objet, mais au fur et à mesure que s'approfondit la conscience intérieure, ce n'est pas moins vif et concret, cela l'est même davantage.