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Nous savons l'importance décisive de l'émergence du psychique, et pourtant, les années passent, et je suppose que très peu d'êtres ont réellement réalisé la transformation psychique. 

Lire et relire et relire encore les textes qui parlent du psychique est l'un des moyens les plus simples pour nous mettre en contact avec la vibration psychique et les pratiques qui peuvent nous aider à le trouver. 

Dans cette article je partage de larges extraits de ce qu'on peut trouver dans les Entretiens de Mère 1929-1931. Ce tome 3 des oeuvres complètes comprends trois parties. Une série d'entretiens proprement dits, puis des articles de Mère et enfin, quelque réponses de Sri Aurobindo. 

Première partie : les Entretiens

14 avril 1929

Par quels moyens peut-on établir l’unité et l’homogénéité dans son être ?

Gardez votre volonté ferme et traitez les parties récalcitrantes comme des enfants désobéissants. Agissez sur elles constamment, patiemment ; persuadez-les de leur erreur.

Dans les profondeurs de votre conscience, l’être psychique, qui est l’habitacle en vous du Divin, est le centre autour duquel doit se faire l’unification de toutes ces parties divergentes et de tous ces mouvements contradictoires de votre être.

Une fois que vous êtes devenu conscient de l’être psychique et de ses aspirations, toutes les difficultés et tous les doutes peuvent être détruits. Cela prend plus ou moins de temps, mais vous êtes sûr du succès final. Dès que vous vous êtes tourné vers le Divin, lui disant   : «   Je veux être tien   », et que le Divin vous a accepté, le monde tout entier ne peut vous empêcher de le joindre.

Quand l’être central a fait sa soumission, la difficulté principale a disparu. L’être extérieur est comme une écorce. Chez les gens ordinaires, l’écorce est si dure et si épaisse qu’ils ne sont point conscients du Divin au-dedans d’eux.

Mais si, même pour un moment, l’être intérieur s’est éveillé et a dit   : «   Je suis ici et je t’appartiens   », c’est comme si un pont était construit, et petit à petit, l’écorce s’amincit jusqu’à ce que les deux parties soient complètement jointes et que l’être interne et l’être externe ne fassent plus qu’un.

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26 mai 1929

Quelles sont les conditions dans le monde psychique ? Quelle est sa situation vis-à-vis des forces hostiles ?

Le monde ou plan de conscience psychique est cette partie du monde, de même que l’être psychique est cette partie de notre être, qui est directement sous l’influence de la Conscience Divine ; les forces hostiles ne peuvent avoir sur lui la moindre influence. C’est un monde d’harmonie, et tout y évolue de lumière en lumière et de progrès en progrès. C’est la demeure de la Divine Conscience, du Moi divin dans l’être individuel.

C’est un centre de lumière, de vérité, de connaissance et de beauté, que le Moi divin crée par sa Présence en chacun de nous, petit à petit ; il est influencé, formé et mû par la Conscience Divine dont il est une part, une parcelle.

En chacun, c’est l’être interne qu’il faut trouver afin d’entrer en contact avec le Divin en soi.

Il est l’intermédiaire entre la Conscience Divine et la conscience ordinaire, c’est lui qui manifeste, dans la nature extérieure, l’ordre et la loi de la Volonté Divine.

Si votre conscience extérieure s’aperçoit de la présence de l’être psychique en vous et s’unit à lui, vous pouvez découvrir la Conscience Éternelle pure et vivre en elle.

Au lieu d’être mû par l’ignorance, comme le sont constamment les êtres humains, vous devenez conscient de la présence d’une lumière et d’une connaissance éternelles au-dedans de vous, et c’est à Cela que vous faites votre soumission, que vous vous consacrez intégralement afin de l’exprimer dans tous vos mouvements.

Car l’être psychique est cette partie de vous qui est déjà donnée au Divin. C’est son influence, se répandant graduellement du dedans au dehors, vers les frontières les plus matérielles de votre conscience, qui effectuera la transformation de votre nature entière.

La plupart des gens sont inconscients du psychique au-dedans d’eux ; l’effort du yoga est de vous en rendre conscient afin que le processus de la transformation, au lieu d’être un lent labeur se poursuivant à travers les siècles, puisse être condensé en une vie unique ou même en plusieurs années.

L’être psychique est ce qui persiste après la mort, parce qu’il est le moi immortel ; c’est lui qui perpétue la conscience de vie en vie.

L’être psychique possède la réelle individualité du vrai individu divin en vous ; car l’individualité signifie le mode spécial d’expression, propre à chacun, et votre être psychique est l’un des innombrables aspects particuliers de la Conscience Divine unique qui a pris forme en vous.

Mais dans la conscience psychique, il n’y a pas ce sens d’une division entre l’individuel et l’universel, qui affecte les autres parties de votre nature.

En elle, vous savez que votre individualité est votre propre ligne d’expression, mais en même temps vous avez la connaissance que cette expression est seulement une objectivation de la Conscience Universelle une. C’est comme si vous aviez extrait une portion de vous-même et que vous l’ayez mise en face de vous pour permettre un échange mutuel de regards et de jeux entre les deux. Cette dualité était nécessaire pour créer et établir la relation objective et pour en jouir ; mais pour l’être psychique, la séparation qui rend la dualité coupante n’est qu’une illusion, une apparence, et rien de plus.

Y a-t-il une différence entre le «   spirituel   » et le «   psychique   » ? S’agit-il de deux plans différents ?

Oui. Le plan psychique appartient à la manifestation personnelle ; le psychique est la partie divine de l’être individuel jetée comme un dynamisme dans le jeu. Mais quand nous parlons du spirituel, nous pensons à quelque chose qui est concentré dans le Divin plutôt que dans la manifestation de surface. Le plan spirituel est statique et se tient derrière et au-dessus du jeu universel ; il supporte les instruments de la Nature, mais n’est pas lui-même inclus ni plongé dans la manifestation extérieure.

Pourtant, en parlant de ces choses, nous devons avoir soin de ne pas nous laisser emprisonner par les mots dont nous nous servons. Quand je dis le psychique ou le spirituel, je parle de choses qui sont très profondes et réelles, derrière la surface plate des mots, et en rapport intime entre elles, même dans leur différence. Les définitions et les distinctions intellectuelles sont trop superficielles et rigides pour saisir la totale vérité des choses.

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Deuxième partie : les articles de Mère

La vie ordinaire et l’âme vraie

(Page 142 – 144)

Demeurer dans le psychique, c’est être soulevé au-dessus de toute convoitise.

(…)

Dès que vous êtes établi dans le psychique et que vous avez fait l’offrande de vous-même au Divin, tout ce qui arrive arrive pour le mieux, car toute chose, même sous un déguisement, est pour vous une réponse précise du Divin.

(…)

Tant que le don de soi n’est pas fermement psychique, il y aura des périodes de troubles, des intervalles sombres entre les moments lumineux. C’est seulement le psychique qui progresse d’une façon ininterrompue ; son mouvement est une ascension perpétuelle. Tous les autres mouvements sont brisés et discontinus. Et vous ne pouvez même pas être un individu tant que le psychique n’est pas perceptible en vous ; car il est votre vrai moi.

(...)

Seul, le psychique a un discernement juste   : il est directement conscient de la Présence suprême ; il distingue infailliblement entre le Divin et l’antidivin.

(...)

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Soumission, don de soi et consécration

(Page 145 – 146)

La soumission est la décision prise de remettre au Divin la responsabilité de votre vie. Sans cette décision, rien n’est possible ; si vous ne faites pas votre soumission, le yoga est entièrement hors de question. Le reste vient ensuite naturellement, car tout le cours du yoga débute par la soumission.

Vous pouvez faire votre soumission, soit à l’aide de la connaissance, soit à l’aide de la dévotion. Vous pouvez avoir une forte intuition que seul le Divin est la Vérité, et une conviction lumineuse que sans Lui vous ne pouvez rien faire. Ou vous pouvez avoir le sentiment spontané que ce chemin est le seul qui mène vers le bonheur, un fort élan psychique pour appartenir exclusivement au Divin   : «   Je ne m’appartiens pas à moi-même   », dites-vous, et vous passez à la Vérité la responsabilité de votre être.

Ensuite vient le don de soi   : «   Me voici, une créature de qualités diverses, bonne et mauvaise, sombre et illuminée. Je m’offre à Toi tel que je suis ; accepte-moi avec tous mes hauts et mes bas, mes impulsions et mes tendances contradictoires ; fais de moi ce que tu veux.   »

Au cours de l’offrande que vous faites de vous-même, vous débutez par l’unification de votre être autour de ce qui a pris la première décision   : la volonté psychique centrale.

Ne croyez pas que je fasse allusion à la partie émotive de votre être quand je parle du psychique. Les émotions appartiennent au vital supérieur, non au pur psychique. Le psychique est une flamme qui brûle en vous sans vaciller ; elle monte tout droit vers le Divin, et apporte avec elle le sentiment d’une force qui brise toutes les oppositions.

Quand vous vous êtes identifié à elle, vous avez la perception de la vérité divine ; alors vous ne pouvez vous empêcher de sentir que le monde tout entier marche sur la tête, les pieds en l’air ! Vous devez apprendre à unir ce que vous appelez votre être individuel à votre vraie individualité psychique.

Si nous faisons attention à ce que nous dit Mère, soumission, don de soi, unification, identification, nous avons-là un vrai programme pour notre pratique.

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Constante, régulière, organisée, douce et patiente en même temps, résiste à toutes les oppositions, surmonte toutes les difficultés.

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Aspiration du monde physique vers l’Amour divin

(Page 149 – 150)

C’est le centre psychique qui est le siège fondamental de l’aspiration ; de là, celle-ci rayonne ou se manifeste dans l’une ou l’autre des parties de l’être.

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Réincarnation et mémoire des vies passées

(Page 167 – 168)

Pour comprendre correctement le problème de ce que l’on appelle la réincarnation, suivant l’expression populaire, vous devez comprendre qu’elle comporte deux facteurs qui doivent être examinés. En premier lieu, il y a la lignée de la conscience divine qui, d’en haut, cherche à se manifester et donne son appui à une série de formations qui lui sont particulières dans l’univers, champ de sa manifestation. En second lieu, il y a la conscience psychique, semence du développement divin à travers le temps, qui fait son ascension depuis le bas jusqu’à ce qu’elle rencontre la Force d’en haut et reçoive l’empreinte de la Vérité supramentale.

Cette conscience psychique est l’être intérieur dans l’homme, c’est la matière première à partir de laquelle l’âme véritable, ou jîva, peut être façonnée lorsque, répondant à son aspiration, le Supramental descend pour lui donner une personnalité cohérente. L’être extérieur chez l’homme est une formation périssable faite de la substance de la Nature universelle — mentale, vitale et physique — et il est le résultat du jeu complexe de toutes sortes de forces. Le psychique absorbe, pour ainsi dire, l’essence des expériences faites par les formations diverses derrière lesquelles il se tient ; mais n’étant pas en contact constant avec ces formations, il ne garde pas dans sa totalité la mémoire des vies auxquelles il sert de support. C’est pourquoi il ne suffit pas de prendre simplement contact avec le psychique pour se rappeler en détail toutes les vies passées.

(...)

S’il y a une chose bien certaine, c’est que le singe n’a pas le moindre contact avec la conscience psychique et ne peut donc pas lui transmettre le moindre atome de ses expériences.

(…)

Et même en ce qui concerne les vies humaines, c’est seulement lorsque le psychique vient en avant qu’il peut emporter et garder des souvenirs précis — mais certainement pas tous les détails de la vie, à moins qu’il ne soit constamment en avant et en union constante avec l’être extérieur. Car, en règle générale, le mental physique et le vital physique se dissolvent à la mort de l’organisme ; ils se désintègrent et retournent à la Nature universelle, et rien ne reste de leurs expériences.

Tant qu’ils ne se sont pas unis au psychique pour former une conscience unique et non deux moitiés, tant que la nature tout entière n’est pas unifiée autour de la Volonté divine centrale et jusqu’à ce que cet être centralisé soit relié à la lignée de la conscience divine qui est au-dessus, on ne peut pas recevoir la connaissance qui appartient à cette conscience ni percevoir la série entière des formes et des vies que soutenait cette conscience et qui furent les instruments successifs d’une expression progressive de soi.

Tant que cela n’est pas fait, il est vain de parler de ses naissances passées et de leurs divers incidents. Ce précieux «   soi-même   » est tout juste la nature extérieure actuelle, sans durée, et celle-ci n’a absolument rien à voir avec les diverses autres formations derrière lesquelles se tient l’être véritable, comme il se tient derrière la formation présente. Seule la conscience supramentale contient toutes ces naissances comme si elles étaient attachées à un même fil, et seule elle peut en donner la réelle connaissance.

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La présence psychique et l’être psychique

La véritable origine de l’idée de supériorité de race

(Page 169 – 170)

Si l’on considère l’évolution ascendante, il est plus exact de parler de présence psychique que d’être psychique. Car c’est la présence psychique qui, peu à peu, devient l’être psychique. Dans chaque forme évolutive, il y a cette présence, mais elle n’est pas individualisée. C’est une chose qui peut croître et qui suit le mouvement de l’évolution. Ce n’est pas le résultat d’une descente, d’une involution d’en haut.

Cette présence prend forme progressivement autour de l’étincelle de la Conscience divine qui est destinée à être le centre de l’être qui grandit et qui devient l’être psychique lorsqu’il s’est finalement individualisé.

C’est cette étincelle qui est permanente et qui rassemble autour d’elle toutes sortes d’éléments pour former l’individualité de l’être psychique vrai, et celui-ci n’est formé que lorsque la personnalité psychique est complètement développée, complètement bâtie autour de l’étincelle divine éternelle.

L’être psychique n’atteint son point culminant, sa plénitude totale, que lorsqu’il s’unit à un être ou à une personnalité d’en haut.

Ce dernier point est bien intéressant, je n'avais aucun souvenir de cet aspect-là...

(...)

Naturellement on ne peut pas dire que tout homme ait un être psychique, pas plus qu’on ne peut refuser de reconnaître un être psychique à tous les animaux. Beaucoup d’animaux qui ont vécu près de l’homme ont un commencement d’être psychique, alors que l’on rencontre si souvent des gens qui semblent n’être que de simples brutes. Là aussi, il y a eu un grand nivellement. Mais dans l’ensemble, le psychique, au vrai sens de ce mot, commence au niveau humain, et c’est pourquoi la religion catholique déclare que seul l’homme a une âme. Dans l’homme seul existe la possibilité d’un être psychique qui grandit jusqu’à ce qu’il atteigne sa pleine stature, et qui peut même grandir assez haut pour finalement se joindre et s’unir à un être qui descend, à une divinité d’en haut.

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La foi

(Page 171 – 172)

La perception de la conscience extérieure peut nier la perception du psychique. Mais le psychique a la connaissance vraie, une connaissance intuitive instinctive. Il dit   : «   Je sais. Je ne peux pas donner de raisons, mais je sais.   » Car sa connaissance n’est pas mentale, ni basée sur l’expérience, ni prouvée. Il ne croit pas après avoir reçu des preuves, car la foi est le mouvement de l’âme et sa connaissance est spontanée et directe.

Même si le monde entier disait le contraire en apportant des milliers de preuves, cela ne l’empêcherait pas de savoir par une connaissance intérieure, une perception directe qui peut résister à tout, une perception par identité.

La connaissance du psychique est une chose concrète et tangible, une masse solide. Vous pouvez aussi amener cette connaissance dans votre mental, votre vital et votre physique, et alors vous avez une foi intégrale, une foi qui peut vraiment soulever les montagnes.

N'est-ce pas curieux de rapprocher la connaissance du psychique d'une masse solide ?

(...)

Mais il peut arriver que le mental ou le vital ou le physique ne suivent pas le mouvement psychique. Un homme peut venir chez un yogi et avoir la foi soudaine que cette personne le conduira au but. Il ne sait pas si cette personne a la connaissance ou non, mais il sent un choc psychique et sait qu’il a rencontré son maître. Il ne croit pas après de longues considérations mentales ni après avoir vu des miracles. Et c’est le seul genre de foi qui ait de la valeur. Vous raterez toujours votre destinée si vous commencez à discuter. Il y a ainsi des gens qui s’assoient et se mettent à examiner si l’impulsion psychique est raisonnable ou non.

(…)

Tout dépend de votre propre niveau et de votre sincérité, et plus vous êtes prêt psychiquement, plus vous êtes conduit vers la source vraie, vers le vrai maître. Le psychique et sa foi sont toujours sincères, mais s’il y a de l’insincérité dans votre être extérieur et si vous cherchez des pouvoirs personnels, et non la vie spirituelle, alors cela peut vous égarer. C’est cela, et non votre foi, qui vous égare. Une foi qui est pure en soi peut se trouver mélangée dans l’être avec des mouvements inférieurs, et c’est cela qui vous égare.

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Humilité véritable – plasticité supramentale – renaissance spirituelle

(Page 198 – 200)

Renaître signifie avant tout que l’on entre dans la conscience psychique où nous sommes un avec le Divin et éternellement libres des réactions du Karma.

Si l’on ne devient pas conscient du psychique, cela est impossible, mais une fois que l’on est solidement conscient de l’âme vraie en nous, toute servitude prend fin.

Alors, à chaque instant, c’est une vie nouvelle, alors le passé ne s’accroche plus à nous.

Pour vous donner une idée du sommet final de la renaissance spirituelle, je dirai que l’on peut avoir l’expérience constante de l’univers qui disparaît effectivement à chaque instant et qui à chaque instant est créé de nouveau !

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Troisième partie : les commentaires de Sri Aurobindo

Page 208

« Une flamme brûle dans la calme profondeur de votre
cœur : c’est le Divin en vous — votre être véritable.
Écoutez sa voix. Obéissez à ses inspirations. »

Je n’ai jamais vu cette flamme en moi. Et pourtant, il me semble connaître le Divin en moi. Il me semble entendre sa voix, et je m’efforce le plus possible d’obéir à ses inspirations. Dois-je douter de ce que je sens ?

Non, ce que vous sentez est probablement l’indication de l’être psychique par l’intermédiaire du mental. Pour être directement conscient de la flamme psychique, on doit avoir la vision subtile et le sens subtil actifs, ou bien l’action directe du psychique qui agit en pouvoir manifeste dans la conscience.

Sri Aurobindo – 2 janvier 1937

Page 215

La Mère dit, dans ses «   Entretiens   », que le yoga a pour premier effet de supprimer le contrôle mental, en sorte que les idées et les désirs que l’on a refoulés si longtemps deviennent étonnamment évidents et créent des difficultés.

Ils ne ressortaient pas, car ils obtenaient quelque satisfaction, ou du moins, généralement, prêtait-on d’une façon ou d’une autre une oreille complaisante au vital. Quand on ne s’y abandonne plus, alors ils deviennent turbulents. Mais ce ne sont pas de nouvelles forces créées par le yoga — ils étaient là tout le temps.

Ce que l’on entend par suppression du contrôle mental, c’est que le mental les tenait simplement en échec, mais n’a pas pu les supprimer. Aussi, dans le yoga, le mental doit-il être remplacé par le contrôle de soi psychique ou spirituel qui pourrait faire ce que ne peut faire le vital ; seulement, nombre de sâdhaks n’opèrent pas ce changement à temps et se contentent de retirer le contrôle mental.

Sri Aurobindo – 12 mai 1933

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