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Extrait d'une lettre de Sri Aurobindo à Dilip du 8 mars 1936

Ce que dit Krishnaprem (je ne l’ai pas encore lu) est parfaitement vrai, à savoir que la purification du cœur est nécessaire avant que puisse survenir la réalisation spirituelle. Toutes les sortes de de recherche spirituelle sont d’accord sur ce point.

La purification et la consécration sont deux grandes nécessités de la sadhana.

Ce n’est pas qu’on doive être pur dans son cœur avant de pouvoir obtenir la moindre expérience yoguique, mais ceux qui ont des expériences avant que la purification soit accomplie courent un grand risque. Il vaut beaucoup mieux avoir d’abord le cœur pur, car alors le chemin devient sûr.

Le Divin ne peut pas non plus s’établir à demeure dans la conscience de quelqu’un si cette conscience est obscurcie par l’impureté. C’est pour cette même raison que je recommande le changement psychique de la nature en premier – car cela signifie la purification du cœur, le fait qu’il se tourne totalement vers le Divin, la soumission du mental, des passions, désirs et exigences du vital, ainsi que des instincts physiques, au contrôle de l’être intérieur, de l’âme.

Ce que Krishnaprem appelle des intuitions, je le décrirais comme des intimations psychiques ou, comme certains en font l’expérience, la voix de l’âme montrant aux parties extérieures ce qu’est la vraie chose à faire. Quand l’âme est sur le devant, on obtient toujours la juste guidance de l’intérieur [quant à] ce qu’il faut faire, ce qu’il faut éviter, ce qu’est la mauvaise ou la bonne chose dans la pensée, le sentiment, l’action. Mais cette intimation émerge proportionnellement à la pureté croissante de la conscience.

[…]

La condition naturelle au psychique.

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Bien entendu, renoncer au sexe est indispensable pour la purification que vous recherchez – le cœur doit être pur et consacré au Divin. Il de doit y avoir aucun échappatoire de ce côté-là.

Quant à la nourriture, eh bien, ce n’est pas tant une purification du cœur que du vital dans le physique, mais bien entendu, cela aide beaucoup d’obtenir ce contrôle-là.

La purification du cœur est la nécessité centrale, mais une purification du mental, du vital et du physique est aussi demandée. Mais ce qui est le plus important pour la purification du cœur, c’est une sincérité absolue. Pas question de se tromper soi-même, de se cacher du Divin, de soi, ou du gourou : un regard bien droit sur notre nature et nos mouvements, une volonté bien droite de les rendre droits.

Si cela prend du temps, ce n’est pas très important ; il faut être prêt à faire de la quête du Divin la tâche de toute une vie. Purifier le cœur signifie après tout un très considérable accomplissement, et il ne sert à rien de se décourager, de désespérer, etc., sous prétexte qu’on trouve en soi des choses qui ont encore besoin d’être transformées.

Si l’on garde la vraie volonté et la vraie attitude, alors les intuitions ou injonctions de l’intérieur commenceront à croître, deviendront claires, précises, indubitables, et la force de les suivre grandira aussi. Et avant même que vous ne soyez satisfait de vous-mêmes, le Divin sera satisfait de vous et commencera à retirer le voile avec lequel il se protège ainsi que ses chercheurs contre un accès prématuré et dangereux à la plus grande chose à laquelle l’humanité puisse aspirer.

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La dernière phrase, un peu énigmatique, mériterait sans doute qu'on s'y attarde, mais passons et commençons par nous étonner que dans ce court extrait, la purification du cœur est mentionnée 9 fois, comme si Sri Aurobindo voulait marteler le message de l'extrême importance de cette purification.

Ainsi, Ce que nous explique Sri Aurobindo est parfaitement clair, sans ambiguïté aucune et il ne nous reste qu'à le mettre en pratique, et cela commence par une sincère aspiration à cette pureté du cœur... et de la conscience, si nous voulons que le Divin établisse sa demeure en nous.

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