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Suite de la retranscription de quelques extraits du tome 3 des Lettres de Sri Aurobindo à Dilip

14 mai 1936

Du moment où vous vous êtes ouvert à la force et avec fait de vous un canal d'énergie de travail, il est très naturel que, lorsque vous désirez faire ce travail, la Force coule et agisse de la manière voulue ou de la façon nécessaire et pour le résultat qu'il faut.

Quand on a fait de soi un canal, la Force n'est pas nécessairement liée par les limitations ou les incapacités de l'instrument ; elle peut les ignorer et agir avec son propre pouvoir.

En faisant cela, elle peut utiliser l'instrument humain simplement comme un medium, et dès que le travail est fini, le laisser juste comme il était avant, incapable dans ses moments ordinaires d'accomplir un aussi bon travail ; mais elle peut aussi par son action corriger l'instrument, l'accoutumer à la connaissance intuitive et au mouvement nécessaires, de sorte qu'il puisse à volonté commander l'action de la Force.

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20 mai 1936

Je ne peux pas dire, franchement, que la Mère et moi approuvions l'idée de votre départ à Calcutta pour une quinzaine dans le but de soulager vos souffrances. (...) Il est bien préférable d'affronter la difficulté, quelque obstinée qu'elle soit, jusqu'à ce que la conquête soit là. 

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29 mai 1936

Quant au moyen de sortir de l'impasse, je ne connais que

 la tranquillisation du mental, qui rend la méditation efficace,

la purification du cœur, qui apporte le toucher divin et en temps voulu la présence divine,

➡ l'humilité devant le Divin, qui libère de l'égoïsme et de l'orgueil du mental et du vital – l'orgueil qui impose ses propres raisonnements au cheminement de l'esprit et celui qui refuse de se soumettre ou en est incapable –

la persistance soutenue dans l'appel intérieur

➡ et la confiance en la Grâce au-dessus.

Ces choses-là viennent par la discipline intérieure que vous aviez commencé à pratiquer il y a quelques temps, mais n'avez pas poursuivie.

La méditation, le japa, la prière ou l'aspiration du cœur peuvent tous réussir, s'ils s'accompagnent de ces choses ou même de certaines d'entre elles.

Mais je ne crois pas qu'on puisse vous promettre ce dont vous faites toujours la condition de toute entreprise intérieure : une réalisation immédiate ou quasi immédiate ou un début de réalisation concrète. D'un autre côté, je suis totalement persuadé que quelqu'un qui possède l'appel en lui ne peut manquer d'arriver s'il suit patiemment le chemin qui mène au Divin.

Voilà, en toute franchise, ma façon de voir la chose. Je n'ai jamais vu que qui que ce soit parvienne à une quelconque réalisation spirituelle en changeant d'endroit – cela arrive toujours par un changement du mental et du cœur. Je mets devant vous ce que je peux voir. Le reste, c'est à vous d'y réfléchir. 

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30 mai 1936

Je n'ai sûrement jamais dit que vous ne devez pas souhaiter la Réponse Divine. On fait le Yoga pour cela. Ce que j'ai dit, c'est que vous ne devez pas l'espérer ou insister pour l'avoir tout de suite ou en peu de temps. Cela peut venir tôt comme cela peut venir tard, mais cela viendra de toute façon si l'on est fidèle dans son appel – car il ne faut pas seulement être sincère, mais fidèle tout du long.

On peut compter sur Toi, Tu ne manques jamais quand on a besoin de Toi.

Si je m'élève contre cette insistance, c'est parce que j'ai toujours constaté qu'elle crée des difficultés et des retards à cause d'une tension et d'une impatience qui se créent dans la nature et des découragement et révoltes du vital quand l'insistance n'est pas satisfaite. 

Le Divin est le meilleur juge et on doit faire confiance à Sa sagesse et se conformer à Sa volonté. La longueur du temps ne prouve pas qu'on est définitivement incapable d'y arriver – c'est juste un signe qu'il existe quelque chose en soi-même qui doit être surmontée, et s'il y a la volonté d'atteindre le Divin, cela peut être surmonté. 

🔥

31 mai 1936

Hier soir dans la Méditation avec Mère, j'ai éprouvé un sentiment de souffrance, car je ne pouvais trouver de consolation, de connaissance ni de soulagement nulle part et que c'était une telle honte que je ne comprenne rien. Puis je suis rentré et j'ai prié Krishna, et la prière qui a jailli a profusion, c'était : Ô Krishna, tu sais que c'était toi que je voulais et rien d'autre que toi, pourtant je me sens si ignorant et je me trouve dans une impasse. Répands ta grâce sur moi" etc. 

Tout de suite, j'ai senti une douceur de velours et une impression de plasticité à l'intérieur, et la sensation de friction et frottement a disparu. J'ai senti qu'il n'était pas ignominieux de ne pas comprendre tout cela, et qu'on était totalement impuissant. Je me suis senti très humble, et alors est venu un soulagement né d'une soumission dans cette humilité inconditionnelle.

Kanai dit que c'est une expérience psychique et qu'elle est importante. S'il vous plaît, dîtes-moi si c'est le cas.

C'était certainement une expérience, est ainsi que Kanai54 l'a très justement dit, une expérience de grande valeur, une expérience psychique par excellence. 

54. Kanailal Ganguly était venu à Sri Aurobindo et Mère en 1923, à l'âge de vingt-trois ans. En voyant sa photographie, Mère aurait observé : "Une personnalité hautement psychique". On lui confia l'emploi de tailleur à l'Ashram.

Suite de la lettre de Sri Aurobindo :

Un sentiment de douceur de velours à l'intérieur – une ineffable plasticité intérieure, constitue une expérience psychique et il ne peut s'agir de rien d'autre. Cela signifie une modification de la substance de la conscience, principalement dans la partie vitale-émotionnelle, et une telle modification, prolongée ou répétée jusqu'à ce qu'elle devienne  permanente, signifierait un grand pas dans ce que j'appelle la transformation psychique de l'être.

Ce sont précisément ces modifications dans la substance intérieure qui rende la transformation possible.

De plus, c'est une modification qui rendu possible un début de connaissance – car par connaissance, ce que nous voulons dire dans le yoga, ce ne sont pas la pensée ou les idées sur les choses spirituelles, mais la compréhension psychique de l'intérieur et l'illumination spirituelle d'en haut.

Le premier résultat a donc été ce sentiment "qu'il n'était pas ignominieux de ne pas comprendre, que la vraie compréhension viendrait seulement quand on aurait pris conscience qu'on est complètement impuissant".

C'était en soi un vrai début de compréhension, une compréhension psychique, quelque chose de ressenti à l'intérieur qui répand une lumière ou fait jaillir une vérité spirituelle que la seule pensée n'aurait pas fournie, et aussi une vérité efficace en cela qu'elle amenait à la fois l'éclaircissement et la consolation dont vous aviez besoin – car ce que le psychique apporte toujours avec lui, c'est la lumière et le bonheur, une compréhension intérieure, ainsi que le soulagement et la consolation.

Un autre aspect très prometteur de cette expérience, c'est qu'elle est venue comme une réponse immédiate à un appel vers le Divin. Vous avez demandé la compréhension et l'issue, et sur le champ, Krishna vous a montré les deux – l'issue, c'était le changement de conscience à l'intérieur, la plasticité qui rend la Connaissance possible, et aussi la compréhension mentale et vitale dans laquelle la vraie connaissance ou pouvoir de la connaissance pouvait survenir. Car la connaissance intérieure vient du dedans et d'en haut (du Divin dans le cœur ou du Soi au-dessus), et pour qu'elle vienne, l'orgueil du mental et du vital dans les idées mentales de surface et l'insistance qu'ils mettent sur elles doivent sans aller. On doit savoir qu'on est ignorant avant de pouvoir commencer à comprendre.

Voilà qui montre que je n'avais pas tort en insistant sur l'ouverture psychique en tant que seule issue. Car lorsque le psychique s'ouvre, de telles réponses (et bien plus aussi) deviennent courantes, et le changement intérieur qui rend possibles avance aussi. 

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