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Sactuaire du coeur, crypte secrète de l'âme
Quelques très beaux passages de Sri Aurobindo sur le sanctuaire sacré de l'âme, la crypte secrète ou brûle le feu psychique, l'étincelle de l'âme.
Dans La Vie Divine
Si, dès le début, l’entité psychique avait été dévoilée à ses ministres et connue d’eux, au lieu d’être un souverain dissimulé dans une chambre secrète, l’évolution humaine aurait été un épanouissement rapide de l’âme, et non ce développement difficile, mouvementé et défiguré que nous voyons à présent ; mais le voile est épais et nous ne connaissons pas la Lumière cachée en nous, la lumière dans la crypte secrète du sanctuaire le plus profond du cœur. (Livre 2. Chapitre 25. Page 944)
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Si long, rebutant et difficile que puisse être ce processus, il faut, pour pénétrer dans la crypte lumineuse de l’âme, traverser toutes les couches vitales intermédiaires jusqu’au centre psychique en nous.
La voie du détachement qui nous libère de toute la pression des exigences, incitations, impulsions du mental, du vital et du corps, la concentration dans le cœur, l’austérité, la purification de soi et le rejet des vieux mouvements mentaux et vitaux, le rejet de l’ego et de ses désirs, le rejet des faux besoins et des fausses habitudes, sont des aides utiles pour effectuer cette difficile transition ; mais le moyen le plus puissant et le plus central, c’est de fonder ces méthodes, ou d’autres, sur un don de soi, une soumission de nous-même et de toutes les parties de notre nature à l’Être Divin, l’Îshwara.
Une stricte obéissance à la direction sage et intuitive d’un guide est également normale et nécessaire pour tous, sauf pour un petit nombre de chercheurs particulièrement doués. (Livre 2. Chapitre 25. Page 959)
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Dans toute existence spirituelle, la vie intérieure est la chose de première importance. L’homme spirituel vit toujours au-dedans, et, dans un monde d’Ignorance qui refuse de changer, il doit, en un sens, s’en dissocier et protéger sa vie intérieure contre l’influence et l’intrusion des forces obscures de l’Ignorance. Il est hors du monde tout en vivant dans le monde ; s’il agit sur lui, c’est depuis la forteresse de son être spirituel intérieur où il est un avec l’Existence Suprême, et où, dans le sanctuaire le plus profond, l’âme et Dieu sont seuls, unis l’un à l’autre. (Livre 2. Chapitre 25. Page 1032)
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Dans La Synthèse des Yoga
Il est de la nature même de l’âme, ou être psychique, de se tourner vers la Vérité divine comme le tournesol vers le soleil ; tout ce qui est divin ou qui progresse vers la divinité, elle l’accepte et s’y attache, et elle se retire de tout ce qui est une perversion ou un démenti de la divinité, de tout ce qui est faux et non divin.
Mais au début, l’âme n’est qu’une étincelle, puis une petite flamme divine qui brûle au milieu d’une grande obscurité ; elle est en grande partie voilée dans son sanctuaire intérieur, et, pour se révéler, elle doit faire appel au mental, à la force de vie et à la conscience physique et les persuader de l’exprimer autant qu’ils le peuvent ; généralement, elle réussit tout au plus à imprégner de sa lumière intérieure leur extériorité, et par sa finesse purificatrice, à atténuer leurs profondes obscurités ou leur grossier mélange. (Livre 1. Chapitre 6. Page 183)
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Avant de devenir un élément du yoga profond de la dévotion — un pétale de la fleur d’amour — l’hommage et la poussée du moi vers son soleil, l’adoration doit amener, si elle est profonde, une consécration croissante de l’être au Divin qu’elle adore. Et l’un des éléments de cette consécration doit être la purification de soi afin de devenir apte au contact divin ou à l’entrée du Divin dans le temple de notre être intérieur, ou à sa révélation dans le sanctuaire de notre cœur. (Livre 3. Chapitre 4. Page 40)
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