11 Août 2025

Les trois voies du yoga – Suite des Lettres à Dilip

10 septembre 1935

C’est très dommage, il me semble, que vous ayez abandonné la ligne de conduite que vous aviez adoptée et qui était, du moins à mes yeux, un yoga vraiment sérieux, pour mettre tout l’accent sur la méditation. Si vous trouvez cette dernière ennuyeuse, elle n’a guère de chance de réussir. Néanmoins, comme vous le dîtes, rien ne sert de se plaindre : j’espère seulement que vous reviendrez à la ligne psychique, dans laquelle vous faisiez de bons progrès.

Je note en tout cas que vous êtes déterminé à persévérer dans l’effort spirituel en dépit de l’intensité de votre déception. C’est la persévérance dans cet effort et le fait de le mener jusqu’au bout qui rend la réussite possible. Je ne sais pas s’il est utile de dire quoi que ce soit de plus maintenant. Je ne peux que donner toute l’aide possible.

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11 septembre 1935

J’étais tout à fait sérieux en parlant du progrès que vous aviez accompli avec le mouvement psychique et l’effort pour détecter et éliminer l’ego. Je vous avait déjà écrit de manière ferme pour approuver cette méthode.

Dans notre yoga, c’est la voie de l’amour pour le Divin et de la consécration – car, c’est le mouvement psychique qui amène la dévotion constante et pure, et c’est la disparition de l’ego qui rend possible la consécration. Les deux choses vont réellement de pair.

L’autre voie, celle de la connaissance, est la méditation dans la tête par laquelle vient l’ouverture en haut, la quiétude ou le silence du mental et la descente de la paix, de la conscience supérieure en général, etc. jusqu’à ce qu’elle enveloppe l’être, emplisse le corps, et commence à prendre en charge tous les mouvements. Mais cela implique un passage par le silence et une certaine vacuité des activités ordinaires – repoussées à l’extérieur et accomplies comme des actions purement superficielles – et vous détestez le silence et la vacuité.

La troisième voie, qui est l’un des deux chemins menant au yoga des œuvres, consiste à séparer le Purusha et la Prakriti, l’être intérieur silencieux de celui qui est extérieur et actif, afin d’avoir deux consciences, ou une double conscience, l’une à l’arrière plan qui regarde, observe et finalement contrôle et change l’autre, qui est active sur le devant. Mais cela aussi implique de vivre dans une paix et une silence intérieurs et de gérer les activités comme si elles étaient à la surface. (L’autre façon de commencer le yoga des œuvres est de les réaliser pour le Divin, pour la Mère, et non pour soi-même, les consacrer et les dédier jusqu’à ce qu’on sente de façon concrète la Force divine les prendre en charge et les mener à bien pour nous.)

Il semble donc que la première voie soit celle que vous devriez suivre, et naturellement, j’étais ravi de vous voir l’emprunter.

S’il existe un secret (ou une clé) de mon yoga que vous affirmez ne pas posséder, il se trouve dans ces méthodes, et en réalité, elles n’ont rien en elles-mêmes de mystérieux, d’impossible ni même de nouveau. Ce n’est que le développement ultérieur et le but du yoga qui est sont nouveaux. Mais il n’est pas nécessaire de s’en préoccuper au début, sinon, à titre de connaissance mentale.

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12 septembre 1935

Je suis heureux d’apprendre que j’ai réussi à vous faire aimer, quelque peu la Paix et même à vous rendre presque capable d’envisager le Silence sans horreur. C’est quasiment une réussite supramentale, et pourtant, vous n’êtes pas disposé à croire au Supramental ni en moi ! Néanmoins ce que je veux vous rappeler, c’est que cette paix et ce silence intérieurs ne sont pas nécessairement un passage vers le Nirvana et rien d’autre. J’ai montré par mon propre exemple (et il en existe d’autres) que cela peut être une transition et un support pour une inépuisable et infaillible activité de connaissance, de production et de bien d’autres choses.

(…)

En ce qui concerne la méditation, je vous en ai découragé pour deux raisons : tout d’abord parce que votre impatience vous jetait dans un abîme de découragement au lieu de vous rapprocher de la paix, ensuite parce qu’elle risquait d’amener le vide et le silence si elle portait ses fruits, après quoi vous auriez été paralysé d’horreur et auriez peut-être sombré, atterré, dans les bras de l’inertie ! Mais si vous vous transformez soudain en un monument de patience irréductible, et n’ayez plus peur de la Paix et du Silence, alors, bien sûr, mes objections disparaîtront.

Même si c’est le cas, je confirme malgré tout, la nécessité égale ou supérieure de la voie psychique, à travers l’amour pour le Divin, la conquête de l’ego et l’abandon de soi.

Si vous voulez la vraie maîtrise et la transformation des mouvements du vital, cela ne peut se faire qu'à condition de laisser votre être psychique – l'âme en vous – s'éveiller pleinement, établir son règne, ouvrir tout votre être au contact permanent de la divine Shakti et imposer au mental, au cœur et à la nature vitale son attitude psychique de pure dévotion, d'aspiration ardente et d'élan total et sans compromis vers tout ce qui est divin. Il n'y a pas d'autre moyen, et il ne sert à rien de soupirer après un chemin plus confortable. Sri Aurobindo – Lettres sur le Yoga

14 septembre 1935

Ce que vous énoncez dans votre lettre est précisément ce que j’entends par le développement ou l’ouverture de l’être psychique ; les sentiments que vous exprimez sont ce que j’appelle des émotions psychiques – fidélité, gratitude, offrande de soi, service, amour qui s’attache au Bien-aimé quoi qu’il arrive – qu’entends-je d’autre par offrande de soi, don de soi ? C’est quand l’être tout entier est refondu dans cet esprit, quand tout est une expression d’amour, de fidélité, de service et d’offrande de soi que l’être psychique est complet et que la consécration devient possible. Étrange ! Vous vous cuirassez devant la voie psychique, et dans le même temps, vous m’écrivez l’une des lettres les plus psychiques qui soit !

Le fait est que votre mental s’est emmêlé dans toutes sortes de notions préconçues à propos de ces choses, et c’est pour cette raison que vous ne comprenez pas ou comprenez mal mes propos ou ceux de Krishnaprem. Il y a une pareille méprise concernant la conquête de l’ego, la recherche de Krishna pour lui-même, et les miettes, que je veux rectifier dans une autre lettre, ce serait trop long pour ce samedi soir.

(…)

En outre, je ne vous ai pas imposé les miettes : j’ai seulement signalé que la plupart des chercheurs spirituels commençaient par des miettes, poursuivaient avec des tranches et ensuite recevaient le pain tout entier, et que ce n’était pas une bonne politique spirituelle d’être insatisfait de ce qui vient et de plonger dans le tréfonds du désespoir parce que vous n’obtenez pas le pain entier sur le champ. Je n’ai pas d’objection à ce que vous le receviez tout de suite, à condition qu’il ne vous donne pas une indigestion comme il, ou quelque chose qui lui ressemblait, l’a fait pour X, Y et Z. Mais dans leur cas, me suis-je jamais opposé à ce qu’ils avalent cette grosse production sortie du four spirituel ? Jamais ! Je les ai même aidés à leurs risques et périls et aux miens. Donc !

Correspondance (1934-1935) - Editions Banyan - Littératures de l'Inde

Sri Aurobindo et Dilip Kumar Roy, correspondance, spiritualité, yoga, conscience, doute, ashram, fils, ami, persévérance, compassion, joie, aide, volonté

https://www.editions-banyan.com/produit/sri-aurobindo-et-dilip-kumar-roy-correspondance-1934-1935/

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