Journal du Yoga – 2

Dans cette deuxième vidéo sur le Journal du Yoga Sraddhalu continue d'explorer la nature des siddhis, les pouvoirs spirituels et yoguiques. Cette fois-ci, il est notamment question des dangers qu'ils représentent et les moyens d'y faire face.

Sraddhalu commence par citer les aphorismes 86 et 87 et un large extrait du commentaire de la Mère, page 194 à 201 dans le PDF ci-dessous :

84 — Le surnaturel est un naturel que nous n’avons pas encore atteint, ou que nous ne connaissons pas encore, ou dont nous n’avons pas encore conquis les moyens d’accès. Le goût du miracle, si répandu, est le signe que l’ascension de l’homme n’est pas encore terminée.

85 — Il est rationnel et prudent de se méfier du surnaturel ; mais y croire aussi est une sorte de sagesse.

86 — De grands saints ont accompli des miracles ; de plus grands saints les ont raillés ; les plus grands d’entre eux les ont à la fois raillés et accomplis.

87 — Ouvre les yeux et vois ce qu’est réellement le monde et ce qu’est Dieu ; débarrasse-toi des imaginations vaines et plaisantes.

Ensuite il continue par la lecture et les explications d'un texte de Sri Aurobindo intitulé :

Siddhis, leur justification, leurs dangers et leur utilisation.

Je vous invite à le découvrir en utilisant le premier lien dans le descriptif de la vidéo de Sraddhalu ou le lien ci-dessous qui offre une traduction automatique en français. Je ne partagerai ici que la conclusion de ce texte, les 4 conditions posées par Sri Aurobindo pour une utilisation sans danger des pouvoirs yoguiques :

Nous devons donc garder à l'esprit très strictement certains principes fixes :

1) Que ces pouvoirs ne sont pas miraculeux, mais des pouvoirs de la Nature, qui se manifestent d'eux-mêmes dès que le vijnanapadma en nous commence à s'ouvrir, et ne sont pas plus une cause de vanité et de vanité que le pouvoir de manger et de respirer ou toute autre chose qui appartient à la Nature.

2) Qu'ils ne peuvent se manifester pleinement que lorsque nous abandonnons l'ego et offrons notre petit être séparé dans l'immensité de l'être de Dieu.

3) Que lorsqu'elles se manifestent à l'état impur, elles constituent une épreuve dangereuse à laquelle Dieu nous soumet et nous ne pouvons la traverser en toute sécurité qu'en gardant notre esprit libre de vanité, d'orgueil, d'égoïsme et en nous rappelant continuellement qu'elles sont Ses dons et non nos acquisitions.

4) Que ces pouvoirs ne doivent pas être recherchés pour eux-mêmes, mais développés ou autorisés à se développer dans le cadre de la fleur de la perfection divine qui, par la grâce de Dieu, s'épanouit en nous.

Sous réserve de ces précautions, nous ne devons pas rejeter ces pouvoirs lorsqu'ils viennent, mais les accepter, pour qu'ils soient utilisés en nous par Dieu pour Ses propres desseins et non par nous pour les nôtres, pour qu'ils soient déversés par vyapti sur l'humanité et non conservés pour notre propre usage et notre orgueil.

Ensuite, Sraddhalu répond à quelques questions et deux m'ont paru particulièrement si intéressantes que j'ai retranscrit en intégralité les réponses de Sraddhalu.

De 1 h 36 mn 48 s à 1 h 39 mn 38 s

Aspir demande donc s’il existe un siddi qui aide à réaliser l’être psychique. Réaliser l’être psychique lui-même serait une perfection, n’est-ce pas ? On pourrait appeler cela un siddhi, mais si on examine la question sous un autre angle, existe-t-il un effort, un processus, une faculté, un pouvoir qui aiderait à réaliser l’être psychique.

La réponse est très simple : prenez conscience de votre aspiration la plus profonde qui se tourne vers Dieu, prenez conscience de cette partie de vous que vous sentez proche de la Mère divine et enfant de la Mère divine.

Ce sentiment, cette émotion, ce sentiment de proximité, ce sentiment de familiarité avec la Mère divine ou avec la conscience divine est naturel à la présence psychique et ressenti en vous comme un reflet ou une influence de l’être psychique en vous.

Ainsi, la partie en vous qui ressent cela est actuellement la plus proche de vous qui connaisse l’être psychique ou par laquelle vous pouvez le connaître.

Donc si vous développez consciemment et activement ce sentiment de proximité avec la Mère et la conscience divine – en général, quelques soit vos sentiments, la gratitude qui en découle, le don de soi, la proximité et le sentiment d’appartenance, cultivez-les, automatiquement. Ainsi, l’influence psychique commencera à se manifester et à s’intensifier. À un moment donné, lorsque l’influence sera suffisamment forte, vous vous sentirez attiré par elle et attiré vers sa source, et le contact deviendra de plus en plus direct.

Ensuite, à mesure que cela se développe, organisez de plus en plus vos priorités de vie autour de cette immersion, de ce sentiment de proximité avec le divin, de cette aspiration que vous ressentez.

Qu’est-ce que cela signifie ?

Vos pensées, vos sentiments, vos actions, les décisions que vous prenez dans votre vie : alignez-les pour soutenir ou permettre à ce contact de se développer. Remarquez certaines choses que vous faites pour masquer ou donner l’impression que ce contact va loin, évitez-les, augmentez celles qui vous permettent de le contacter.

Donc, d’abord développer le contact, puis alignez de plus en plus votre environnement pour le nourrir et éviter tout ce qui vous distrait ; ce sera votre chemin vers une expérience psychique toujours plus profonde.

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De 1 h 47 mn 45 s à 2 h 01 mn 14 s

Dorian demande si Sri Aurobindo a mentionné l’utilisation de la technique de concentration trâtak sur une flamme de bougie afin de développer la concentration et la vision occulte. Pouvez-vous s’il vous plaît nous expliquer comment faire cet exercice ? D’un autre côté, je comprends que les siddhis se dévoilent naturellement à mesure que notre conscience spirituelle grandit. Alors diriez-vous que c’est une perte de temps de faire des exercices pour développer ces capacités ? Merci pour votre réponse.

Les deux questions sont très bonnes. Tout d’abord, comment pratiqueriez-vous si vous vouliez faire cette concentration ? Je n’ai pas pu trouver le passage où Sri Aurobindo recommande l’utilisation. Peut-être qu’il le mentionne en passant. J’ai trouvé un passage où la Mère parle de cela aussi. Mais encore une fois, ce n’est pas vraiment présenté comme une recommandation. C’est plutôt une référence.

Donc, dans le passage de la Mère, ce qui est assez inhabituel et je n’avais pas vu cela auparavant. Concernant trâtak, trâtak est un terme utilisé dans la tradition du yoga pour une concentration où vous maintenez votre regard physique et la conscience de votre esprit sur un seul point de manière soutenue, destiné à développer le pouvoir de concentration, et par extension également la perception intérieure.

J’ai donc trouvé ce passage, une lettre de la Mère à quelqu’un à propos de la pratique et elle écrit que ce symbole de Sri Aurobindo doit être dessiné en gros caractères à la craie sur le tableau noir afin qu’il puisse être vu clairement de loin. Les yeux doivent être fixés dessus en permanence sans regarder quoi que ce soit d’autre. C’est par cette concentration constante des yeux physiquement que l’on s’absorbe dans ce que l’on regarde et que l’on s’identifie à cela et que l’esprit devient silencieux.

Elle a donc décrit ceci comme un guide pour quelqu’un qui demandait comment je pouvais faire cela. Ce n’est pas une ligne directrice selon laquelle tout le monde devrait faire cela. Alors, ne faites pas l’erreur : oh Mère, nous devrions tous le faire. Ce n’est pas une pratique fondamentale. Ce n’est pas une pratique de base requise.

Mais si quelqu’un voulait le faire comme Dorian le demande, nous pouvons dire : eh bien voici une façon de faire, quel symbole utiliser – ce n’est pas la façon habituelle de procéder, mais si vous voulez le faire de cette façon, vous pouvez le faire.

Mais j’arriverai aux fondamentaux à un niveau très essentiel.

Je vais quand même lire Sri Aurobindo. Il y a une réponse en passant dans l’une des lettres lorsque quelqu’un pose une question sur la concentration. Il explique donc que normalement la conscience est toute dispersée et que vous ramenez la concentration dispersée à la concentration.

L’endroit sur lequel vous vous concentrez, normalement, se situe généralement dans la région de la tête, s’il s’agit d’une pensée, ou dans le cœur s’il s’agit d’un sentiment sur lequel vous vous concentrez. Voilà donc l’objectif général de la concentration dans la vie.

Il dit ensuite que « la concentration yoguique est simplement une extension et une intensification de une extension et une intensification de la même opération. Elle peut se faire sur un objet, comme lorsqu'on fait trâtak sur un point brillant : on doit alors se concentrer de façon à n'avoir aucune autre pensée. Elle peut se faire sur une idée, sur un mot ou un nom : l'idée du Divin, le mot l'Ârya, le nom de Krishna, ou sur la combinaison d'une idée et d'un mot ou d'une idée et d'un nom. »

Donc il ne dit pas de faire ça. Il dit que n’importe lequel de ces éléments pourrait être un point de concentration dans la pratique du yoga, si vous choisissez de le faire.

« Mais quand on est plus avancé dans le yoga, on se concentre aussi en un endroit particulier. Il y a la règle bien connue de se concentrer entre les sourcils : c'est là que se trouve le centre du mental intérieur, de la vision occulte, de la volonté. Ce que l'on fait, c'est de penser fixement, de là, à l'objet que l'on a choisi pour sa concentration, ou encore d'essayer, de là, d'en voir l'image. Si vous y parvenez, vous sentez au bout d'un certain temps que votre conscience entière est centrée en cet endroit – pour le moment, bien entendu. Après l'avoir fait pendant quelque temps et souvent, cela devient facile et normal. »

Maintenant, tout cela décrit à nouveau la pratique générale du yoga et non le yoga intégral. Puis il continue dans la lettre :

« J'espère que ceci est clair. Eh bien, dans notre yoga, vous faites la même chose, pas nécessairement à cet endroit particulier entre les sourcils mais n'importe où dans la tête ou au centre de la poitrine, là où les physiologistes ont situé le plexus cardiaque. Au lieu de vous concentrer sur un objet, vous vous concentrez dans la tête avec une volonté, un appel pour que la paix d'en haut descende ou, comme certains le font, pour ouvrir la barrière invisible et que la conscience s'élève vers les hauteurs.

Dans le centre du cœur, on se concentre dans une aspiration, pour une ouverture, pour la présence de la vivante image du Divin là, ou pour n'importe quel autre résultat.

On peut faire le japa (répétition) d'un nom, mais dans ce cas il faut en même temps se concentrer sur ce nom qui doit se répéter de lui-même dans le centre du cœur. »

Il a donc parlé de ce qu’est la concentration en général, de ce qu’est la concentration dans la conscience yoguique, dans le contexte yoguique, et là, trâtak est mentionné en passant ; mais en ce qui concerne le yoga intégral, aucune de ces choses n’est requise, la concentration est requise.

Donc si c’est dans la tête, d’ici vous ouvrez vers le haut et demandez la descente ou la montée. Si c’est le cœur que vous ouvrez à la Présence du Divin en vous. Si vous faites de cela la priorité, la concentration est un moyen essentiel pour le yoga intégral.

À cette fin, vous pouvez choisir ou non, de développer le pouvoir de la concentration lui-même. Vous pouvez le faire au milieu d’une activité spécifique que vous faites simplement en amplifiant la concentration ou vous pouvez, comme le demande Dorian, utiliser un exercice pour développer la concentration et trâtak pourrait en être un. Je le mets donc dans le bon contexte.

Maintenant, si vous voulez faire un tel trâtak, alors voyez ce que Sri Aurobindo a dit à ce sujet, vous prenez un point, généralement un point brillant, car il est plus facile de retenir l’attention, et il faut se concentrer pour ne voir que ce point et n’avoir aucune autre pensée que cela.

Donc la clef ici si vous voulez faire la pratique de trâtak de n’importe quel type, et je vais décrire plus en détail une forme que vous pourriez faire.

Vous prenez un dessin d’un point sur le mur. Donc généralement nous avons des murs blancs. Vous dessinez un point avec un crayon. Asseyez-vous à une certaine distance confortable pour que vos yeux ne se fatiguent pas. Donc ce n’est ni trop loin, ni trop près, ce qui est confortable pour vous. Aucune autre distraction. Un mur vide signifie que vous n’avez pas d’autres images.

Placez votre attention sur votre vue physique. Vous ne voyez rien d’autre que ce point. Avec votre esprit, vous ne pensez à rien d’autre qu’à ce point. C’est crucial. Et puis vous tenez, tenez, tenez et tenez aussi longtemps que vous le pouvez.

Il y a un moment après lequel vous remarquerez que votre esprit est d’abord distrait et que, par conséquent, la vue physique peut être distraite. Si vous pouvez maintenir la vue physique, alors l’esprit devient le défi. Une fois que vous avez mis l’esprit dans le physique, c’est facile.

Une fois que vous pouvez maintenir l’esprit, vous voyez combien de temps vous pouvez le maintenir. Puisque le bit est de pratiquer ici uniquement pour développer la concentration, comme les muscles, vous continuez à faire avec toute votre attention l’exercice musculaire. Alors continuez à maintenir votre esprit avec une attention totale aussi longtemps que vous le pouvez.

C’est donc un exercice simple. Vous repoussez les limites, repoussez les limites. Et quand cela se termine, vous vous retrouverez dans un état de concentration. Et cette capacité à être concentré sur un seul objectif peut être orientée vers n’importe quelle activité que vous faites. Votre pouvoir de concentration augmentera.

Je vais pousser un peu plus loin car vous pouvez l’amener à une dimension plus profonde. Pendant que vous maintenez ce point, votre esprit est concentré dessus. Après un certain temps, vous remarquerez que vous voyez l’essentiel, mais tout le reste devient flou. Aucune contrainte sur le site physique. Tout le reste devient flou. On ne voit que le point. Continuez.

Après un certain temps, vous aurez l’impression qu’il existe un connexion de la taille d’un tunnel entre votre conscience et ce point. Continuez.

Après un certain temps, ce sera comme s’il n’y avait plus de tunnel. Il n’y a rien d’autre qu’un point. Et tu ne fait qu’un avec le point. Amenez-le à ce stade. C’est votre clé pour pouvoir poussez votre pouvoir de concentration jusqu’au point où il n’y a plus rien d’autre que cela. Il n’y a rien d’autre qui existe et vous ne faites qu’un avec cela, comme si vous poussiez cette limite. Tu t’oublies. Tu cesses d’exister. Il ne reste plus qu’un point.

Lorsque vous pouvez amener votre concentration à ce point, ce même pouvoir de concentration peut être tourné vers n’importe quoi d’autre et vous acquérez cette expérience d’identité avec ce que vous recherchez.

La concentration elle-même est donc une capacité essentielle dans le yoga et dans le yoga intégral.

Regardez la conférence où nous avons discuté de la méthode directe où la concentration et la foi se combinent pour vous conduite à n’importe quelle expérience.

Donc si votre pouvoir est suffisamment développé pour cela, vous pouvez en faire un moyen très puissant pour grandir rapidement dans les étapes de conscience et d’expérience intérieure.

Donc si vous êtes centré dans la tête et que vous vous tournez vers la paix dans cette concentration en un seul point, vous faites l’expérience de la paix d’en haut. Vous l’invoquez. Vous la sentez s’installer en vous. Alors vous vous identifiez pleinement à la présence dense de la paix jusqu’à ce que vous cessiez d’exister et qu’il n’y ait plus que cette paix. Et à ce moment-là, vous touchez littéralement le fondement de la paix en soi.

Vous allez à l’intérieur de la même manière avec cette concentration. Vous ressentez la Présence divine et vous touchez, vous vous joignez et fusionnez avec tout ce sur quoi vous vous êtes concentré. Et cela devient le point d’entrée pour aller jusqu’au psychique et même s’identifier à la présence psychique, etc.

Je pose donc la question de Dorian uniquement dans ce contexte, pour l’utilisation du développement du pouvoir de concentration.

D’autre part, sans faire aucun exercice de concentration de ce genre, simplement en maintenant la concentration sur la paix et en faisant en sorte que votre concentration soit unidirectionnelle, sans point extérieur sur le mur, vous faites de la paix elle-même le point focal, vous parvenez à la même chose. Mais si vous avez fait cela, cela peut être utile. Mais vous pouvez faire de cela le processus direct, vous n’avez pas besoin de faire un exercice externe. Mais vous tenez la paix avec la même concentration.

Je vais donc le dire simplement de cette façon. Si vous êtes capables de tenir, ne perdez même pas de temps sur une image externe sur le mur ou un point sur le mur. Accrochez-vous à l’expérience elle-même. Si vous avez du mal à maintenir cette position, utilisez cette pratique pendant quelques jours et vous n’en aurez pas besoin de plus. Si vous avez construit cela pendant quelques jours, et que c’est suffisamment solide, passez le plus rapidement possible directement à l’expérience. Vous ne perdrez plus de temps. Construisez maintenant la concentration elle-même dans l’expérience et ce sera un chemin plus court vers le développement ultérieur.

Donc la deuxième partie de votre question est importante. Pourquoi perdriez-vous du temps à faire des exercices si de toute façon les siddhis se dévoilent naturellement à mesure que la conscience spirituelle grandit. Afin de perfectionner, afin de perfectionner votre concentration, afin de perfectionner votre immersion dans l’expérience. À cette fin, certains exercices seraient utiles. Le perfectionnement peut également impliquer la purification, etc., mais certains exercices pourraient vous aider à le faire.

Je ne commencerais donc pas par des méthodes techniques pour acquérir l’expérience. Cela ne vaut pas la peine. Obtenez l’expérience directement et vous pourrez ensuite faire des exercices qui aideront à amplifier ou à approfondir à cette fin. Et dès que l’exercice lui-même ne fait plus qu’un avec l’expérience, la question alors devient sans importance.

C’est ainsi que je suggérerais normalement qu’il y ait une question connexe que Champaklal avait posé à Sri Aurobindo. Quoiqu’il en soit, lorsque la paix reviendra, je la ressentirai. Alors pourquoi devrais-je m’asseoir pour méditer ? Quand cela viendra, cela viendra. L’observation de Sri Aurobindo était donc que si nous n’êtes pas habitué à être dans cet état de réceptivité silencieuse, quand cela viendra, vous ne pourrez pas le retenir. Vous ferez donc certaines pratiques pour préparer votre capacité à vous ouvrir et à recevoir. Ainsi, lorsque cela descend, vous pouvez retenir ce qui vient, recevoir et recevoir.

Mais si vous commencez par cela, vous vous ouvrez et vous recevez et la paix vient, vous la retenez et la recevez dès le début, vous avez une expérience et vous construisez en approfondissant l’expérience même lorsque vous vous assez pour pratiquer.

Ma suggestion est donc de laisser les deux choses fusionner.

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En conclusion

Il me semble assez évident que si nous mettons en pratique le développement de notre concentration, cela pourrait changer notre vie. C'est par ailleurs, à mon avis, l'une des choses les plus importantes que les parents et les pédagogues devraient enseigner aux enfants, même si dans cette société des distractions et du zapping, nous sommes tous confrontés à cette difficulté à rester concentré.

Pour la lettre intégrale de Sri Aurobindo sur la concentration, voir le PDF ci-dessous, page 60 à 62.

N'est-ce pas curieux ? Les épines de la fleur de concentration font penser à un moyen de défense contre tout ce qui pourrait venir parasiter et distraire la concentration...

Voir dans le lien ci-dessous, trois citations sur l'importance de la concentration.

Ci-dessous, PDF de la Tétrade de la Force.