Hymnes au Feu mystique – avant propos et doctrine

Un jour, je me souviens avoir été traversé par l'idée que si des forces adverses voulaient commencer à bousiller l'éducation des enfants, elles feraient le nécessaire pour cesser d'enseigner, ou plutôt de raconter, la mythologie. Comment ai-je pu penser cela ? Peut-être en découvrant avec surprise que la lecture du Secret du Véda et d'Ilion de Sri Aurobindo, ou de quelques récits mythologiques me mettait dans un état particulier, assez différents des autres lectures spirituelles – comme si, même sans vraiment comprendre, parce que ces textes sont généralement d'un style littéraire un peu difficile, au fond de moi, quelque chose était touché.

Je ne suis ni un anglophone, ni un grammairien, ni un érudit... aussi, je ne saurais juger la traduction de Grok de l'avant-propos et du premier chapitre d'introduction des Hymnes au feu mystique de Sri Aurobindo. Les puristes vont hurler au blasphème : je considère qu'une mauvaise traduction est toujours préférable à pas de traduction du tout : nous avons au moins un aperçu, et si nous sommes sincères dans notre aspiration, quelque chose passe, même à travers toutes les déformations et imperfections linguistiques. 

Et une fois encore, certaines passages m'ont particulièrement touché – peut-être parce que ces hymnes védiques sont une extraordinaire description du périple de l'âme et du combat du monde. Ces hymnes ont des milliers d'années et ce dont il est question se déroule sous nos yeux : je trouve cela magnifique – en tout cas, cela me touche profondément. Cette relation entre les hommes et les dieux, ce que le Véda appelle le sacrifice, est pour moi l'une des choses les plus sublimes de l'existence, le grand mystère. Et les gens pour la plupart regarderaient ça en haussant les épaules...

À titre indicatif, pour donner une idée, voici un paragraphe de l'avant-propos.

"Mais quel est donc le sens secret, le sens ésotérique, qui émerge de cette manière de comprendre le Veda ? C’est ce que nous attendrions de la nature de la quête des mystiques partout. C’est aussi, comme nous pourrions l’attendre du cours effectif du développement de la culture indienne, une forme précoce de la vérité spirituelle qui trouva son apogée dans les Upanishads ; la connaissance secrète du Veda est la graine qui évolue plus tard en Vedanta.

La pensée autour de laquelle tout s’articule est la quête de la Vérité, de la Lumière, de l’Immortalité. Il existe une Vérité plus profonde et plus élevée que la vérité de l’existence extérieure, une Lumière plus grande et plus haute que la lumière de la compréhension humaine, qui vient par la révélation et l’inspiration, une immortalité vers laquelle l’âme doit s’élever. Nous devons trouver le chemin vers cela, entrer en contact avec cette Vérité et cette Immortalité, sapanta ṛtam amṛtam, pour naître dans la Vérité, croître en elle, s’élever en esprit dans le monde de la Vérité et y vivre. C’est la première et la principale doctrine des mystiques védiques.

Les Platoniciens, développant leur doctrine à partir des premiers mystiques, soutenaient que nous vivons en relation avec deux mondes — un monde de vérité supérieure, que l’on pourrait appeler le monde spirituel, et celui dans lequel nous vivons, le monde de l’âme incarnée, qui dérive du supérieur mais en est aussi dégradé en une vérité et une conscience inférieures.

Les mystiques védiques tenaient cette doctrine sous une forme plus concrète et pragmatique, car ils avaient l’expérience de ces deux mondes. Il y a ici la vérité inférieure de ce monde, mêlée de beaucoup de fausseté et d’erreur, anṛtasya bhūreḥ, et il y a un monde ou une demeure de la Vérité, sadanam ṛtasya, la Vérité, le Juste, le Vaste, satyam ṛtaṃ bṛhat, où tout est conscient de la Vérité, ṛtacit. Il existe de nombreux mondes intermédiaires jusqu’aux trois cieux et leurs lumières, mais celui-ci est le monde de la Lumière suprême — le monde du Soleil de la Vérité, svar, ou le Grand Ciel. Nous devons trouver le chemin vers ce Grand Ciel, le chemin de la Vérité, ṛtasya panthāḥ, ou, comme on l’appelle parfois, la voie des dieux. C’est la deuxième doctrine mystique.

La troisième est que notre vie est une bataille entre les puissances de la Lumière et de la Vérité, les Dieux qui sont les Immortels, et les puissances des Ténèbres. Celles-ci sont désignées sous divers noms comme Vritra et les Vritras, Vala et les Panis, les Dasyus et leurs rois.

Nous devons invoquer l’aide des Dieux pour détruire l’opposition de ces puissances des Ténèbres qui nous cachent la Lumière ou nous la dérobent, qui obstruent l’écoulement des flots de la Vérité, ṛtasya dhārāḥ, les flots du Ciel, et entravent de toutes les manières l’ascension de l’âme. Nous devons invoquer les Dieux par le sacrifice intérieur, et par le Mot les appeler en nous — c’est le pouvoir spécifique du Mantra —, leur offrir les dons du sacrifice et, par ce don, obtenir leurs dons, afin que par ce processus nous puissions construire le chemin de notre ascension vers le but.

Les éléments du sacrifice extérieur dans le Veda sont utilisés comme symboles du sacrifice intérieur et de l’auto-offrande ; nous donnons ce que nous sommes et ce que nous avons afin que les richesses de la Vérité et de la Lumière divines descendent dans notre vie et deviennent les éléments de notre naissance intérieure dans la Vérité — une pensée juste, une compréhension juste, une action juste doivent se développer en nous, qui sont la pensée, l’impulsion et l’action de cette Vérité supérieure, ṛtasya preṣā, ṛtasya dhīti, et par cela, nous devons nous construire dans cette Vérité.

Notre sacrifice est un voyage, un pèlerinage et une bataille — un voyage vers les Dieux, et nous faisons également ce voyage avec Agni, la Flamme intérieure, comme notre guide et notre chef. Nos choses humaines sont élevées par le Feu mystique vers l’être immortel, dans le Grand Ciel, et les choses divines descendent en nous.

Comme la doctrine du Rig Veda est la graine de l’enseignement du Vedanta, de même sa pratique et sa discipline intérieures sont une graine de la pratique et de la discipline ultérieures du Yoga.

Enfin, comme sommet de l’enseignement des mystiques védiques, vient le secret de la Réalité unique, ekaṃ sat, ou tad ekam, qui devint le mot central des Upanishads. Les Dieux, les puissances de la Lumière et de la Vérité, sont des puissances et des noms de l’Unique, chaque Dieu est lui-même tous les Dieux ou les porte en lui : il y a une seule Vérité, tat satyam, et une seule félicité vers laquelle nous devons nous élever. Mais dans le Veda, cela reste encore largement derrière le voile.

Il y a beaucoup d’autres choses, mais c’est le noyau de la doctrine."

Ci-dessous les versions PDF et ODT pour ceux qui souhaiteraient modifier la traduction ou la mise en page.

Et voici deux passages de la doctrine mystique ; le premier nous donne un aperçu des divinités védiques principales, le second évoque la difficulté du chemin :

"À quels dieux le sacrifice doit-il être offert ? Qui doit être invoqué pour manifester et protéger dans l’être humain cette divinité croissante ?

Agni d’abord, car sans lui, la flamme sacrificielle ne peut brûler sur l’autel de l’âme. Cette flamme d’Agni est la puissance aux sept langues de la Volonté, une Force de Dieu instinctivement empreinte de Connaissance. Cette volonté consciente et puissante est l’hôte immortel dans notre mortalité, un prêtre pur et un travailleur divin, le médiateur entre la terre et le ciel. Elle porte ce que nous offrons aux Puissances supérieures et ramène en retour leur force, leur lumière et leur joie dans notre humanité.

Indra, le Puissant, ensuite, qui est la puissance de l’Existence pure se manifestant comme l’Esprit Divin. Comme Agni est un pôle de la Force empreint de connaissance qui envoie son courant de la terre vers le ciel, Indra est l’autre pôle de la Lumière empreint de force qui descend du ciel vers la terre. Il descend dans notre monde comme le Héros aux chevaux brillants et tue les ténèbres et la division avec ses éclairs, déverse les eaux célestes vivifiantes, trouve, dans la trace du chien, l’Intuition, les illuminations perdues ou cachées, fait monter haut le Soleil de la Vérité dans le ciel de notre mentalité.

Surya, le Soleil, est le maître de cette Vérité suprême — vérité de l’être, vérité de la connaissance, vérité du processus, de l’acte, du mouvement et du fonctionnement. Il est donc le créateur, ou plutôt le manifesteur de toutes choses — car la création est une extériorisation, une expression par la Vérité et la Volonté — et le père, le nourricier, l’illuminateur de nos âmes. Les illuminations que nous cherchons sont les troupeaux de ce Soleil qui vient à nous dans la trace de l’Aube divine et libère et révèle en nous monde après monde cachés par la nuit, jusqu’à la Béatitude suprême.

De cette béatitude, Soma est la divinité représentative. Le vin de son extase est dissimulé dans les croissances de la terre, dans les eaux de l’existence ; même ici, dans notre être physique, se trouvent ses sucs immortalisants, et ils doivent être pressés et offerts à tous les dieux ; car dans cette force, ceux-ci croîtront et vaincront."

Un commentaire...

Dans l'une de ses vidéos Sraddhalu évoque brièvement une conception indienne dans laquelle, pour chaque partie du corps, il y a une divinité. C'est fichtrement intéressant et cela illustre singulièrement le célèbre aphorisme : "Connais toi toi-même et tu connaîtras les univers et les dieux." 

Décidément, je reconnais être parfois un peu accablé par l'étendue et la profondeur de notre ignorance ; nous ne sommes mêmes pas fichus de bien connaître notre propre cœur, ni comment la vie fonctionne en nous. Enfin, si nous acceptons de travailler avec cette idée, cela ouvrira certainement des perspectives intéressantes.  

Tous les livres sacrés de l'humanité contiennent une certaine dose de connaissance, mais le Véda, pour le peu que j'en connaisse, me semble avoir une place de toute première importance. Dès que l'on s'intéresse un peu au travail intérieur dans le corps, Satprem trouvait que certaines de leurs paroles étaient d'une précision déconcertante. 

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"L’image de ce sacrifice est parfois celle d’un voyage ou d’une navigation ; car il voyage, il s’élève ; il a un but — l’immensité, l’existence véritable, la lumière, la félicité — et il est appelé à découvrir et à suivre le bon chemin, le chemin droit et heureux vers ce but, la route ardue mais joyeuse de la Vérité. Il doit grimper, guidé par la force flamboyante de la volonté divine, de plateau en plateau comme sur une montagne, il doit traverser comme en un navire les eaux de l’existence, franchir ses rivières, surmonter leurs fosses profondes et leurs courants rapides ; son objectif est d’atteindre l’océan lointain de lumière et d’infini.

Et ce n’est pas une marche facile ou paisible ; c’est, pendant de longues périodes, une bataille féroce et implacable. Sans cesse, l’homme aryen doit travailler, lutter et conquérir ; il doit être un travailleur et un voyageur infatigable, un guerrier sévère, il doit forcer l’entrée, assaillir et piller ville après ville, gagner royaume après royaume, renverser et piétiner sans pitié ennemi après ennemi. Tout son progrès est une guerre entre Dieux et Titans, Dieux et Géants, Indra et le Python, Aryen et Dasyu. Même des adversaires aryens, il doit les affronter en champ ouvert ; car d’anciens amis et alliés se transforment en ennemis ; les rois des États aryens qu’il voudrait conquérir et surpasser s’allient aux Dasyus et se liguent contre lui dans une bataille suprême pour empêcher son passage libre et complet."

J'ai trouvé une autre chaîne YouTube avec les chants des hymnes védiques dont l'intérêt et que les enregistrements sont plus longs.