Automassage de l'abdomen

Ci-dessous, une pratique du Zhineng Qigong, ULTRA simple et plus profonde, plus puissante et plus riche qu'il n'y paraît. Il se pourrait, par exemple, qu'une pratique assez régulière et assez intensive amène une force assez considérable dans l'organisme, pour peu que les pratiques soient assez longues et régulières. 

Les professeurs chinois ont souvent raconté que dans un monastère en Chine, ils pratiquent cet exercice jours plusieurs heures par jour pendant plusieurs mois. Je me suis souvent demandé pourquoi nous n'arrivons pas à la même intensité de pratique. Je me rappelle souvent cette anecdote du Bouddha sous son arbre qui avait pris la résolution de ne sortir de sa méditation que lorsqu'il aurait réalisé l'éveil.

Je me souviens aussi d'une vidée de Sadhguru qui disait que si nous maintenions une posture de yoga (n'importe laquelle) plus de deux heures et demi, nous obtiendrions une fusion avec l'univers, quelque chose comme ça. Je suppose que cela arriverait même sans aucune posture particulière, en étant simplement assis ou tranquillement allongé. C'est le grand-grand mystère de l'immobilité.

Maintenant, je convient bien volontiers que s'il y a une sagesse à savoir utiliser les pratiques à notre disposition, une sagesse plus grande consiste à savoir se passer de pratiques, et en effet, tout ceci peut se produire uniquement par le travail de la conscience. Mais attention à ne pas nous bercer d'illusions... la pratique permet une sorte de vérification. 

Pour proposer une idée plus précise d'un temps de la pratique, j'ai souvent remarqué qu'après une demi-heure, entre une demi-heure et une heure, il semble souvent se produire une sorte de saut ou de plongée. Et pas seulement avec cette pratique-là. À chaque fois, cela donne l'impression de basculer ou d'entrer dans un autre plan. Par exemple, il ne se passait rien, ou pas grand chose, et tout d'un coup, des images apparaissent, des souvenirs... Et quand cela se produit, c'est souvent dans ce laps de temps entre une-demi heure et une heure.

Selon la médecine chinoise, une demi-heure correspondrait au temps que met l'énergie pour faire le tour complet du circuit énergétique des 12 méridiens. Ensuite, nous entrons dans un autre cycle, un peu plus profond, et ainsi de suite. J'imagine que moins nos voiles intérieurs seront épais, moins nos circuits et nos seront encrassés, inconscients, ou tamasiques, plus les pratiques pourront être rapides.

Telle qu'elle a été pratiquée dans les stages, il a été dit que les femmes – de nature yin – posaient d'abord la main yang (droite), la main yin (gauche) par-dessus. Inverse pour les hommes.

Le centre de la paume des mains (le point Lao Gong) se positionnent sur la zone de l'estomac, du plexus solaire, plus exactement, sur le point à mi distance entre l'appendice xiphoïde et le nombril, soit le point Zhong Wan (12RM) de la médecine traditionnelle chinoise.

Nous pouvons aussi pratiquer assis, avec une concentration est profonde, au centre du corps, vers la partie intérieure de la colonne vertébrale.

Dans le Zhineng Qigong cette zone correspond au Hun Yuan Qiao, le Palais du Hun Yuan Qi véritable, le centre des 5 organes de la MTC : au-dessus le cœur et les poumons, à droite le foie, à gauche la rate-pancréas, derrière, les reins.

Ainsi, cet auto-massage peut aussi avoir un effet bénéfique pour renforcer, équilibrer et harmoniser l'énergie des 5 organes et des états psychiques (les émotions) qui leur sont associés,  (voir le tableau des 5 éléments).

Nous devons comprendre que la bonne santé dépend non seulement du fait que chaque organe fonctionne bien, en tant que tel, mais aussi et surtout, que sa relation avec les autres organes se passe bien. Et le Hun Yuan Qiao est la zone privilégiée pour cette harmonisation globale des 5 organes.

L'énergie va où la pensée va. Si nous restons concentré dans les profondeurs sous les mains, l'énergie va automatiquement y venir et cette énergie bénéficiera aux 5 organes. Mais si en plus nous ajoutons l'information de calme, de tranquillité, de bonne santé ou d'harmonie, cela sera encore plus bénéfique.

Et puis, ne sous-estimons pas le pouvoir de l'imagination, le pouvoir de notre conscience. Que peut-il se passer si nous massons cette zone en faisant le mantra, ou avec l'aspiration d'y amener la flamme purificatrice du psychique, d'Agni, avec la volonté d'opérer la fusion des 5 énergies, ou que l'énergie des organes fasse l'unité avec la conscience universelle ou la Conscience divine ? 

Selon notre la qualité et la durée de notre pratique, cette pratique ultra simple peut être à la fois une méthode de guérison ou de purification de l'énergie des organes, de la conscience des organes. En effet, allongé, tranquille, en relaxation de plus en plus profonde, au bout d'un moment, nous ferons sans doute l'expérience "de toutes sortes d'impuretés" et de "résistances" (crispations) qui remontent à la conscience pour être évacuées, clarifiées, purifiées, transformées, offertes...

Il semblerait que dans le Zhineng aussi, le premier effet de la "lumière" soit de faire ressortir "l'obscurité". L'intensité de ce phénomène pourrait être très lié à la qualité de notre "invocation", "aspiration"... 

Décidément, d'expérience, les pratiques les plus simples, les plus minimalistes me paraissent souvent les plus profondes, les plus riches en possibilités. Ainsi, nous ne sommes pas encore au niveau de la transformation des organes évoquées par Mère dans l'Agenda, mais nous avons déjà une pratique simple qui... prépare le terrain. 

Maintenant, il est dit que nous pouvons aussi mettre les mains sur le nombril. Les effets seront alors différents car ce centre est moins concerné par l'énergie des organes (qui est plus subtile) mais plutôt par l'énergie générale du corps.

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Glossaire du Journal du Yoga :

Pancha : cinq

Panchabhuta : les cinq bhutas ou "éléments, comme on les traduit généralement, mais plutôt les conditions élémentales ou essentielles de l'être matériel auxquelles on a donné les noms concrets de terre (prithivi), eau (jala), feu (tejas agni), air (vayu) et éther (akasha)."

Panchaprana : les cinq "courants d'énergie vitale" dans le corps appelés prana, apana, samana, vyana et udana ; le "quintuple mouvement" de la force vitale physique qui "pénètre tout le système nerveux et l'ensemble du corps matériel et détermine tous ses fonctionnements".

Mukhya prana : la "force originelle ou élémentale" du prana dans le corps, la "pure force vitale" appelée "le Souffle premier ou suprême... car les autres pranas [panchaprana]" lui sont secondaires, en sont issus et n'existent qu'en tant que fonctions particulières".

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Dans la tradition chinoise, il est question des 5 phases de l'énergie et puisque l'eau, la terre et le feu portent les mêmes noms, nous pouvons supposer qu'il s'agit du même élément. L'élément Métal étant relié aux Poumons, nous pouvons l'associer à l'Air. Il reste donc l'élément Bois que nous associons à l'Éther – ce qui n'est pas illogique puisque le Bois est associé à la naissance du cycle et que l'Éther est l'élément premier, le plus subtil, la Terre étant le plus dense.