Hunyuan Qi-Chit Tapas et Personnel-Impersonnel

Hun yuan qi – chit tapas

Dans la pensée chinoise, il y a toutes sortes d’énergie, de qi. L’énergie yin, l’énergie yang, l’énergie du Ciel, l'énergie de la Terre, l’énergie des 5 éléments Bois, Feu, Terre, Métal, Eau, l’énergie des 8 trigrammes, des 64 hexagrammes… et au bout du bout, chaque être vivant ou inanimé porte sa propre qualité d’énergie. Et de même dans le corps, l'énergie innée, l'énergie acquise, l'énergie ancestrale, l'énergie droite, l'énergie des méridiens, l'énergie des organes, l'énergie défensive, l'énergie nourricière...

Dans le Zhineng Qigong il est constamment fait référence au Hunyuan Qi, que l’on traduit généralement par énergie originelle.

Hun : mélange, chaos

Yuan : origine

Qi : énergie

En toute chose il est sain et naturel d'essayer de comprendre de quoi on parle et le sujet n'est pas si simple car les mêmes mots hunyuan qi semblent recouvrir des notions différentes, ou en tout cas des nuances.

Dans son livre sur la théorie du Zhineng Qigong Dr Pang He Ming nous explique d'abord que le Hunyan Qi a donné naissance au Yin et au Yang, au Ciel et à la Terre et puis au dix-milles êtres (la création, la manifestation).

Cette façon de le décrire fait penser à la Mère divine, la Mère des mondes, la Mahashakti suprême, la Première énergie créatrice sortie de l’Un, au temps ou au moment où il n’y avait qu’une sorte de chaos originel.

D’autres descriptions invitent à penser que Hunyuan Qi pourrait correspondre aussi à Chit (la Conscience pure) ou à Tapas (l’Énergie de la conscience concentrée).

En tout cas, lorsque les professeurs chinois guident les pratiques, ils utilisent volontier les termes hunyuan qi et pure consciousness comme des synonymes, donnant à penser que les deux sont très proches.

En tout cas, il semblerait qu’il y ait une gradation, une descente dans la qualité du hunyuan qi, des nuances très subtiles, au fur et à mesure qu’il descend dans la manifestation, l’incarnation... car la théorie du Zhineng nous dit aussi que ce hunyuan qi est aussi présent en nous, avec différente qualité et différentes fonction.

Il est question du hunyuan qi du corps dont le centre serait au niveau du nombril, du dantian inférieur, du hunyuan qi des organes, appelé le hunyuan qi véritable plus subtil avec pour centre la zone du plexus solaire, et du hunyuan qi des cellules du cerveau, d'une qualité très supérieure, presque équivalent au hunyuan qi originel et qui fut longtemps appelé le yiyuanti et maintenant mingjue.

Ming (明) signifie « clair »

jue (觉) signifie « conscience » ou « observateur ».

Le centre serait au centre de notre tête et le siège de notre conscience la plus pure. Cela ressemble beaucoup à la conscience témoin, calme, imperturbable, impersonnelle dont il est question dans le yoga, sans trop comprendre comment y accéder et l'utiliser pour notre guérison et notre transformation. Le Zhineng propose un apprentissage de cette pure conscience du Témoin. À moins qu'il ne s'agisse du purusha mental.

Tout cela est certes un peu métaphysique mais notre façon de penser et de comprendre les choses a des répercussions importantes en nous. Mère elle-même, dans une observation très minutieuse, fut stupéfaite de voir les effets de la pensée sur le corps, mais c'est un autre aspect. Pour le moment, faisons un petit détour par cet extrait de l'Agenda du 31 juillet 1962 où Satprem parle à Mère de la réponse d'un éditeur à son manuscrit.

Satprem : Leur gros reproche était : « Vous êtes abstrait. » Alors si on veut être «concret», il faut parler d'expériences.

Non, ce qu'ils appellent «concret», c'est de raconter ce que Sri Aurobindo a fait physiquement. C'est cela qu'ils appellent concret. Psychologie, c'est abstrait pour eux.

Oh ! je ne sais pas quoi faire.

Tiens, je vais te donner un exemple: A m'a écrit pour me dire: « Si vous savez comment entrer en relation avec Agni1, faites-le moi savoir, parce que j'ai besoin de lui » (!) Moi, je lui réponds la chose naturelle en lui disant qu'il faut avoir de l'aspiration au progrès, la volonté de perfection, et qu'on allume le feu en brûlant ses désirs. Je lui ai dit cela d'une façon que, moi, j'appelle très concrète. Alors il m'a répondu (riant): « Oooh ! vous vivez dans les abstractions, ce n'est pas ça que je veux, je veux un dieu vivant » – un personnage, n'est-ce pas !

Ils sont comme cela.

La psychologie, c'est de l'abstraction. Ce qu'ils veulent, c'est: à telle date, il est allé à tel endroit, il a vu tels gens, il a fait telle chose – enfin tout ce qu'il y a de plus extérieur et de plus banal. Et alors, même le yoga devient comme cela: il s'est assis, il est resté tant d'heures, il a eu cette vision, il a essayé cette méthode, il a fait des asanas et des exercices respiratoires... Ça, pour eux, c'est concret.

Et c'est seulement ça qui est concret. La psychologie, c'est tout à fait abstrait, tout à fait, ça n'a pas de réalité pour eux.

SatpreMais j'ai essayé d'être aussi concret que possible ! comme quand on met un rat sur une table d'expérience et qu'on le dépèce pour ce qu'il y a dedans.

Il faut déjà être bien avancé. Écoute, il ne faut pas y penser, pas s'en occuper, il faut finir le livre. 

Voici ma façon la plus simple de voir la question. Si nous aimons le Christ, que nous nous relions à l'énergie christique, à la conscience christique, inévitablement nous finirons tôt ou tard par faire faire l'expérience de ce que cela représente. De même si nous aimons le Bouddha, que nous étudions les textes bouddhistes, que nous faisons correctement les pratiques recommandées, inévitablement nous finirons pas en faire l'expérience.

C'est la raison pour laquelle je trouve qu'il n'est pas sans importance de savoir à quoi on se relie, d'autant qu'il est question dans les pratiques, non seulement de se relier, mais de fusionner avec le Hunyuan qi. Toutes les méthodes du Zhineng Qigong tendent vers une unité de plus en complète avec le Hunyuan qi.

Professeur Zhou Jing Hong est le premier a avoir amené le Zhineng Qigong en France et dans un stage à Besançon a apporté cette précision intéressante. Le Hunyuan qi n'est pas tout à fait l'énergie originelle, c'est l'énergie entre le 1 et le 2. C'est l'état de l'énergie avant qu'elle ne se différencie entre le Yin et le Yang, le Ciel et la Terre. Ainsi, c'est une énergie qui contient toutes les possibilités, toutes les potentialités, elle peut réchauffer si l'on a froid et rafraîchir si l'on a chaud. La différence viendra de l'indication que donnera notre conscience.

L'un des aspects du Zhineng Qigong est d'apprendre à utiliser notre conscience pour guider et diriger l'énergie. Notre conscience, notre la conscience la plus élevée, la plus pure doit donner des informations pour guider le Hunyuan qi. Si nous ne donnons pas d'indications, les effets seront sans doute plus flottants.

Il faut d’abord transformer la conscience, puis la vie, puis les formes ; c’est dans cet ordre que la création nouvelle se produira." (Mère – Le Grand secret – 1954)

Dans la vidéo ci-dessous, quelle ne fut pas ma surprise d'entendre l'animateur, que je ne connais pas, que je n'ai jamais rencontré en venir à prononcer ces mots :

"Et cet état d'être organise le qi, le transforme... et cela devient réel... au niveau du qi. Et le corps suit le qi. Et cela devient réel au niveau physique."

C'est exactement la même idée, presque au mot près que ce nous dit Mère ! Et plus loin, il est aussi question de "créer une nouvelle vie."

Maintenant, un autre aspect se pose. Si le Hunyuan Qi est une énergie si élevée, si proche de l'Origine, pourquoi le Zhineng Qigong ne fait aucune référence au Divin ou aux divinités ? Ni même au Supramental ou au Psychique.

Personnel – Impersonnel

Deux hypothèses se sont présentées. La première, peu convaincante, est que le Zhineng Qigong est né Chine communiste.

La seconde est que Dr. Pang a jugé que ce n'était pas nécessaire, voir que c'était un choix volontaire et délibéré. Je crois me souvenir d'un passage où Sri Aurobindo explique que dans chaque chakra il y a une divinité mais que ce n'est pas nécessaire de voir la chose ainsi. Je retrouverai peut-être la citation exacte.

Que la Force soit en train de travailler, cela ne fait pas l'ombre d'un doute. Et il y a une si grande... (comment dire ?) une volonté très active : pas de religion, pas de religion, pas de formes religieuses. Et les gens, tout naturellement, tout de suite... Alors c'est pour cela que j'ai laissé les gens très libres. C'était pour cela que je n'avais pas insisté sur la construction, d'abord, du centre, parce que justement c'est l'ancienne cathédrale, l'ancien temple, l'ancien tout cela d'abord (Mère fait le geste de planter en terre), et puis tout s'organise autour: la religion – nous ne voulons pas de religion. (Agenda du 31 décembre 1969)

Nous pourrions aussi rappeler les nombreux passages de l'Agenda où Mère insiste sur le passage nécessaire (voir indispensable) vers la conscience impersonnelle. À une disciple qui regrettait de ne pas voir Mère dans ses méditations et ses rêves telle qu'elle était dans sa forme physique, Mère lui répondit que cela n'avait aucune importance. 

Par contre, les professeurs nous invitent à avoir envers le Hunyuan Qi le même respect que nous avons envers le Divin ; pas exactement de la dévotion, le mot est sans doute trop fort, mais quelque chose comme un sens du sacré. Après tout, il s'agit d'une énergie très proche de l'Origine de toute chose...

Dans l'article suivant sur les différentes méthodes, nous verrons une autre possibilité.