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Introduction

Je concluais mes confidences précédentes sur le méridien central en me demandant si j'allais réussir à intégrer à ma pratique les nouvelles données évoquées par ma lecture du livre de Dr Pang sur cette relaxation jambe tendues. La réponse fut NON... car je n'ai même pas pratiqué cette méthode. Et j'ai compris pourquoi... J'AVAIS UNE ATTENTE  Alors, je n'ai même pas eu envie de pratiquer et j'ai été poussé, porté vers d'autres exercices.

Pourtant, j'ai partagé récemment ce passage de l'Agenda du 29 novembre 1971 que j'aime beaucoup, et que j'avais déjà repéré :

Pour moi, le chemin le plus rapide a été... (comment dire ?) le sens croissant de mon inanité – inexistence. Ne rien pouvoir, ne rien savoir, ne rien vouloir ; et alors, TOUT l’être, avec... ce n’est même plus une aspiration, c’est comme cela (geste d’abandon, mains ouvertes), c’est inévitable : «Sans le Divin, rien-rien – je ne suis rien, je ne comprends rien, je ne peux rien. Sans le Divin, rien.» Et être comme cela (même geste, mains ouvertes).

Et alors... une Paix... une Paix lumineuse... et si puissante ! Et quand je suis tranquille (j’ai encore vu cela d’une façon très intéressante, parce que quand je donnais une méditation à X, il y avait toujours un effort ; un effort pour méditer, un effort pour...), et cette fois-ci... (Mère abat ses mains), ça s’impose. Une Présence qui s’impose – qui s’impose. Extraordinaire... Justement, je me demandais comment serait cette méditation, si c’était comme avant – pas du tout, c’est comme cela : (Mère abat ses mains). Alors, ça va bien.

Mais il faut d’abord avoir une sincérité absolue, c’est-à-dire une CONVICTION : on n’est rien-rien-rien-rien – on ne peut rien, on ne sait rien, on n’a absolument RIEN... (Mère lève un index vers le haut) sauf le Divin. Alors ça va.

Mais ce n'est pas si facile que ça de ne rien vouloir... il y a toujours quelque chose en soi qui veut quelque chose. 

Pour prendre la question par un autre côté, Mère a souvent expliqué que notre connaissance n'était rien en comparaison de la Connaissance divine, de la Sagesse divine... et qu'en conséquence, il était préférable de s'abandonner complètement à la Volonté divine. Mais pour ça, encore faut-il comment dire... gommer, effacer toutes nos préférences personnelles. Être complètement neutre.

Or, avec l'expérience intéressante d'hier, je n'étais pas neutre du tout et je voulais que cela continue dans la même direction. Du coup, je n'ai même pas eu envie de pratiquer. C'est un phénomène que j'ai remarqué des dizaines de fois... et que je commence seulement à comprendre. Tellement souvent, quand j'ai "prévu" quelque chose, quand j'ai comme "programmé" quelque chose, cela fait plouf...

Par contre, en quelques rares occasions encore mal identifiées, la programmation semble marcher très bien, ou en tout cas, avoir des effets... 

Par contre, pour en revenir à mes confidences, quelque chose d'autre, et de tout à fait inattendu, s'est produit.

Sans os

Dans la description de la pratique, il est écrit : "Le tronc est détendu et incliné vers l'avant, relâché comme si les os avaient été retirés." Et un peu plus loin : "Vous devez exercer une légère tension sur vos jambes, détendre tout le reste et le "rétrécir" comme si vous n'aviez plus d'os."

J'ignore pourquoi, cette image m'a beaucoup parlé, intéressé. Pourtant, je l'avais déjà lue il y a quelques mois... et cela ne m'avait pas fait lever le sourcil.

J'ignore si le lien est correct mais spontanément j'ai repensé à cette étrange sensation qui m'a traversé en pratiquant les mouvements 2 et 3 et de deuxième méthode du zhineng qi gong, où j'ai eu l'impression que les os des bras étaient devenus des os en verre, que la conscience corporelle des bras étaient devenue transparente comme du verre. 

Je note au passage que j'ai découvert cette méthode en 1996, je l'ai pratiqué des centaines de fois, et c'est une sensation qui ne m'était jamais venue ; elle signifie sans doute quelque chose, le tout est de savoir quoi. 

Et puis j'ai repensé aux difficultés rencontrées par Satprem dans la transformation de son corps, notamment au niveau des vertèbres. Et sans trop savoir où j'ai lu ça, mais il me semble qu'une fois, Satprem a expérimenté des os devenus complètement plastiques, lui permettant des mouvements tout à fait... impossibles avec la conscience corporelle ordinaire. 

Tout cela me semble extraordinairement prématuré... 

Mais si nous voulons, qu'un jour, s'installe dans la conscience osseuse, celle qui est le plus solidifiée, cette conscience plastique si importante dans le processus de transformation, peut-être que nous devons commencer par y penser, par penser que c'est possible... 

Et puis, entre ce résultat qui nous paraît impensable, inaccessible et notre conscience corporelle d'aujourd'hui, il y aura sans doute de nombreuses étapes. Et l'une d'entre elles ne pourrait-elle pas être d'imaginer que nous n'avons plus d'os ? 

Parce qu'avant que cela ne se passe dans le corps, il faut que cela se passe dans la conscience, et l'imagination a un grand pouvoir sur la conscience. Dans le zhineng qi gong, quand les élèves commençaient à entrer dans des niveaux de relaxation assez profonds, les professeurs lançaient parfois l'information suivante, l'intention, "le corps se transforme en qi"... 

Cette "absence d'os" m'a paru être une "indication" tout à fait intéressante, voir amusante... alors c'est comme si, le temps d'une pratique, on "devenait" une sorte d'algue au fond de la mer se laissant bercer, onduler, flotter... 

Du coup, j'ai scanné quelques pages sur cette pratique. 

Quelques remarques  supplémentaires :

1. Je n'ai scanné que les quelques pages sur la pratique de base, mais apparemment cette pratique a des développements plus profonds encore. 

2. À la fin du paragraphe 2 sur la respiration il est dit : "Ces étapes ci-dessus décrivent un processus progressif. Ne les considérez pas comme un ensemble de mouvements consécutifs à réaliser en une seule séance d’entraînement. En effet, si vous ne suivez pas la séquence dans l'ordre, étape par étape, au fur et à mesure, les résultats seront moins bons." 

Le mot "progressif" me paraît très important. Ainsi il convient de pratiquer pendant un temps la première étape, et quand celle-ci est bien intégrée, assimilée, passer à la seconde et ainsi de suite.

3. C'est la raison pour laquelle, le paragraphe sur la prononciation des sons me semble tout à fait prématuré, comme tout ce qui nous paraît dans cette description... trop compliqué. Si nous pouvons retirer des quelques pages de ce PDF la substantifique moelle de ce qui nous convient pour notre pratique, cela sera amplement suffisant pour expérimenter. 

4. À la fin du paragraphe 5, il est décrit un phénomène qui "ressemble à une esquisse des pratiques du canal central." Nous y voilà, ce fameux méridien central... c'est intéressant. 

5. Dans le PDF, je suis passé directement de l'introduction à la méthode aux exercices principaux, mais dans le livre, il y a une partie intermédiaire avec quelques exercices préparatoires...  

6. Il est mentionné aussi le fait de pratiquer pendant des heures. Les professeurs nous racontaient que certains élèves en Chine installent deux chaises l'une en face de l'autre et s'entraînent à dormir dans cette position. Ces pratiques longues nous paraissent sans doute un peu extrêmes, mais lorsque l'on entre dans des états de méditation assez profonds, il arrive encore assez facilement que l'on perde momentanément la notion du temps.

Si l'on arrive, quelles que soient nos pratiques, à sortir de la conscience d'espace temps et à entrer dans la conscience d'éternité, alors les pratiques longues deviennent possibles. Mais ce n'est pas un but en soi, nous ne cherchons pas à faire des performances mais à trouver comment telle ou telle pratique peut nous aider à nous transformer. 

7. En conclusion, cette posture, cette pratique semble avoir un double intérêt, non seulement pour notre santé, notre vitalité... mais aussi sur le plan spirituel. C'est la raison pour laquelle je me suis dit qu'il pouvait être utile d'en parler. 

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