Penser hors du cerveau

Depuis la période COVID, je reste encore assez fidèle aux live d'ADNM – anciennement les DéQodeurs  – et avec le recul du temps, il s'avère qu'ils ont eut raison sur bien des sujets jugés à l'époque complotistes. Par exemple, Rudy a présenté une analyse assez remarquable et très fournie du programme de continuité de gouvernement qui tend à démontrer que, même si officiellement Biden était le président, en coulisse, Trump avait gardé la main sur les sujets stratégiques essentiels. Et à ma connaissance, personne a part eux n'en ont parlé... et désormais, cela commence à sortir dans les médias officiels anglophones. 

Et puis chaque émission commence avec des blagues... petit florilège ave ce diaporama en image...

😄  😄  😄 

Agenda du 15 septembre 1962

(…)

On se demande comment, en Europe, on pourra passera travers cette carapace chrétienne qui a l'air d'être excessivement solide. Elle est terrible, cette carapace !

Oui, oh !...

Et même en Amérique, mon petit, ça les tient. Ils retombent toujours dans leur christianisme. Ça va être très dur.

Je ne sais pas pourquoi, chaque fois que j'entre en contact avec une pensée chrétienne, ça m'emplit de colère.

Oui ! mais je comprends ! Mais c'est vrai, tu sais, qu'il y a derrière, là, un Asoura – pas le Christ ! Le Christ, Sri Aurobindo le considérait comme un Avatar (une forme mineure d'Avatar). Il l'a toujours dit: c'était une des émanations du côté d'Amour du Divin. Mais alors ce que l'on en a fait !... D'ailleurs, la religion a été fondée deux cents ans après sa mort. Et c'est tout à fait une construction politique de domination, faite avec, par derrière, le Seigneur du Mensonge, qui a pris quelque chose (de vrai) et qui l'a tordu, comme il a l'habitude de le faire.

Il y a à boire et à manger dans cette religion – le nombre de sectes ! Il n'y a qu'une chose en commun, c'est la divinité du Christ, et alors c'est devenu asourique en ce sens qu'il s'est fait unique: il n'y a eu qu'UNE incarnation, c'est le Christ. Et c'est là où tout est allé de travers.

On verra.

Ça résiste – ça résiste partout. C'est encore plus résistant que le matérialisme.

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Ils retombent toujours dans leur christianisme... me fait penser à cette fine d'équipe d'ADNM... encore qu'avec eux, c'est un peu différent car ils semblent ne pas pouvoir en sortir. Ils ont bien conscience qu'un Nouveau monde est en gestation, qu'il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre pour reprendre une prophétie dont Léo est très friand, mais pour eux, c'est le Christ et rien d'autre... bien que parfois ils s'en défendent.

Quand nous avons lu Sri Aurobindo-Mère et Satprem... ce qu'ils peuvent expliquer sur le travail intérieur que nous pouvons faire apparait si pauvre, si superficiel qu'en fonction des sujets qu'ils abordaient, j'ai partagé des dizaines de fois des messages inspirés par mes lectures... apparemment sans que cela ai le moindre effet. J'ai donc arrêté de leur écrire et d'écouter quand ils en arrivent à parler "spiritualité"... mais j'écoute encore leurs infos sur l'actualité... qui restent assez pertinentes.

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Mais ce n'est pas le sujet de cet article... 

Dans le dernier live il est question du transhumanisme cognitif dont je n'avais jamais entendu parler... et qui a résonné avec un aspect de la sadhana : penser hors du corps, ou pour être plus précis, penser hors du cerveau.

Pour situer le contexte et si le sujet vous intéresse, vous pouvez écouter le début du live... 

Ou si vous préférez, voici un extrait de l'article d'ADNM :

Je crois que tu viens de mettre le doigt sur quelque chose qui est en train de passer un peu sous les radars. Quand on entend « transhumanisme », on pense presque toujours à :

• Neuralink,

• les implants,

• les exosquelettes,

• les prothèses,

• les modifications génétiques,

• les yeux bioniques…

Bref, à une augmentation biologique ou mécanique. Or, ce que nous sommes en train de vivre est peut-être une autre forme de transhumanisme. Non pas un transhumanisme du corps, mais un transhumanisme cognitif externe. La différence est immense.

En résumé, sur le sujet de l'homme augmenté, il était jusqu'à maintenant essentiellement question d'implanter de la technologie à l'intérieur du corps, à l'intérieur du cerveau mais avec le développement de l'IA, c'est un phénomène tout à fait nouveau qui ne nécessite aucun implant à l'intérieur. Ils ont beaucoup insité là-dessus.  

C’est un peu comme si ton cerveau acquérait :

• une mémoire quasi illimitée,

• un moteur de recherche sur ta propre vie,

• un partenaire capable de retrouver des liens que tu n’aurais pas faits spontanément.

Lien vers l'article

Et nos trois protagonistes ont semblé assez inquiets par ce transhumanisme cognitif dont nous ne comprenons pas encore très bien les conséquences sur l'évolution future de l'humanité. Mais, j'ignore pourquoi, mais cela m'a tout de suite rappelé ces passages de Sri Aurobindo-Mère où il est question de penser hors du cerveau. Tout chrétiens passionnés qu'ils sont, ils semblent assez ignorants des potentialités cachées de la conscience et du travail intérieur – et plus encore de la Nouvelle Conscience. 

Alors je subodore que si le sujet est arrivé, c'est qu'il est opportun d'en parler. Je me trompe peut-être mais j'ai l'impression que lorsque une technologie nouvelle arrive et offre de nouvelles opportunités, c'est parce que, dans la conscience, par la conscience, elles deviennent accessibles. Je m'exprime bien mal – sans doute parce que ce n'est pas encore parfaitement clair pour moi – mais il doit y avoir une résonance, une similitude entre les événements extérieurs qui se manifestent sur terre et le progrès de la Nouvelle Conscience dans la conscience universelle de l'humanité. Si ce sujet arrive, il y a une raison.

Alors j'ai posé cette question à Grock. 

Bonjour Grok, est-ce que tu pourrais retrouver dans l’œuvre de Sri Aurobindo et de la Mère, y compris dans L'Agenda des passages où il est question de "penser hors du corps" ou pour être plus précis, "penser hors du cerveau." De mémoire, quand nous y parvenons, il n'y a plus de fatigue mentale et notre intelligence est décuplée, ou disons que nous avons accès à un plan de conscience plus vaste.

Oui, il existe des passages très pertinents, surtout chez Sri Aurobindo, qui correspondent précisément à ce que tu décris.

Le passage le plus direct se trouve dans ses écrits sur lui-même (On Himself) :

« The best relief for the brain is when the thinking takes place outside the body and above the head (or in space or at other levels but still outside the body). At any rate it was so in my case; for as soon as that happened there was an immense relief; I have felt body strain since then but never any kind of brain-fatigue. I have heard the same thing from others. »

Traduction : « Le meilleur soulagement pour le cerveau est quand la pensée a lieu hors du corps et au-dessus de la tête (ou dans l’espace ou à d’autres niveaux, mais toujours hors du corps). En tout cas, ce fut ainsi pour moi ; dès que cela s’est produit, il y a eu un immense soulagement ; j’ai ressenti depuis des tensions corporelles, mais jamais aucune fatigue cérébrale. J’ai entendu la même chose de la part d’autres. »

Cela correspond exactement à ta description : pensée hors du cerveau/corps → disparition de la fatigue mentale, avec un fonctionnement plus vaste et fluide de l’intelligence.Sri Aurobindo explique aussi, dans le contexte du yoga intégral, comment on passe par des stades où l’on devient témoin des pensées (qui viennent de l’extérieur, de la Nature universelle), puis où l’on peut les maîtriser, et enfin où la pensée se produit à partir d’un plan supérieur, le cerveau devenant un simple canal silencieux. Cela libère de l’épuisement lié à l’activité mentale ordinaire.

Dans l’Agenda de la Mère

La Mère parle abondamment de la conscience située au-dessus de la tête, de la descente de forces supérieures, du silence mental, et de la transformation où le mental physique cesse d’être le centre de l’activité pensante. Elle décrit souvent comment sa propre conscience active s’est établie au-dessus de la tête, permettant un fonctionnement différent, plus vaste, avec moins de limitation mentale ordinaire.

Par exemple, elle évoque des états où la pensée ou la conscience n’est plus localisée dans le cerveau physique, mais dans un espace plus large, ce qui s’accompagne d’une plus grande clarté et d’une réduction des contraintes habituelles (fatigue incluse dans le sens large de limitation). Ces expériences font partie du processus de transformation supramentale, où l’on accède à des plans de conscience plus vastes.

Contexte plus large

Dans l’enseignement de Sri Aurobindo et de la Mère, cela s’inscrit dans :

• Le silence mental (première étape clé).

• L’ouverture au-dessus de la tête (vers le Mental supérieur, l’Overmind, puis le Supramental).

• La descente de ces plans dans le corps, qui transforme le fonctionnement ordinaire (y compris l’intelligence et l’énergie mentale).

Quand la conscience s’établit ainsi, les pensées ne sont plus générées par l’effort cérébral limité, mais reçues ou formées à partir d’un champ plus vaste → d’où l’absence de fatigue et l’accès à une intelligence élargie. Tu peux consulter directement sur incarnateword.in (excellente ressource) :

• La section « Thinking from Outside the Body » dans On Himself.

• Les volumes de l’Agenda de la Mère (surtout les descriptions de ses expériences de conscience au-dessus de la tête).

• Les lettres et livres comme The Synthesis of Yoga ou Letters on Yoga pour plus de détails sur le mental supérieur.

Si tu veux des extraits plus précis d’un volume de l’Agenda ou d’un livre particulier, dis-moi, je peux affiner ! Ces expériences sont centrales dans leur yoga : elles montrent que le mental n’est pas limité au cerveau physique.

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J'ai alors demandé à Grok de traduire les deux questions de La section « Thinking from Outside the Body » dans On Himself.

Owing to much reading I feel a strain and dryness in the head and find it difficult to sleep. But while reading and remembering I feel as if the process goes on somewhere in the chest and not in the head and yet the strain is felt in the head. Why is this so?

Du fait de beaucoup de lecture, je ressens une tension et une sécheresse dans la tête et j’ai du mal à dormir. Mais pendant que je lis et que je me souviens, j’ai l’impression que le processus se déroule quelque part dans la poitrine et non dans la tête, et pourtant la tension est ressentie dans la tête. Pourquoi en est-il ainsi ? 

Réponse de Sri Aurobindo

The chest action is rather curious, because it is the vital mind that is there and the Romans always spoke of the mind as if it were in the heart. But memory and reading would rather be in the physical mind. But anyhow the brain is a conveying instrument for all these activities and can feel the strain if there is any. The best relief for the brain is when the thinking takes place outside the body and above the head (or in space or at other levels but still outside the body). At any rate it was so in my case; for as soon as that happened there was an immense relief; I have felt body strain since then but never any kind of brain-fatigue. I have heard the same thing from others.

19-12-1934

L’action au niveau de la poitrine est assez curieuse, car c’est là que se trouve le mental vital, et les Romains parlaient toujours du mental comme s’il était situé dans le cœur. Mais la mémoire et la lecture relèvent plutôt du mental physique. Quoi qu’il en soit, le cerveau est un instrument de transmission pour toutes ces activités et peut ressentir la tension s’il y en a une.Le meilleur soulagement pour le cerveau est lorsque la pensée se produit hors du corps et au-dessus de la tête (ou dans l’espace, ou à d’autres niveaux, mais toujours hors du corps). En tout cas, ce fut ainsi pour moi ; dès que cela s’est produit, il y a eu un immense soulagement. J’ai ressenti depuis des tensions corporelles, mais jamais aucune fatigue cérébrale. J’ai entendu la même chose de la part d’autres personnes.

I concentrate so much on reading that no room is left for sadhana-thinking with the result that as soon as I come out of that concentration anything can enter in my mind. Is this not an undesirable practice from the point of view of discipline in sadhana?

Je me concentre tellement sur la lecture qu’il ne reste plus de place pour la pensée de sadhana, avec pour résultat que dès que je sors de cette concentration, n’importe quoi peut entrer dans mon esprit. N’est-ce pas une pratique indésirable du point de vue de la discipline dans la sadhana ?

Réponse de Sri Aurobindo

I should say that if you could divide your attention between the reading and sadhana-thought and concentration more, it might be better from the point of view you mention. I mean that there should be sufficient concentration to create in your mind a sadhana atmosphere which you can bring up to the surface as soon as you leave reading or whenever it is needed to set right an invading movement. Otherwise the subconscient forces have free play and gain power. Besides the condition becomes subconscient, i.e. inert and like a drift. At least that is what I have seen recently in my dealings with my own subconscient, so I pass on the hint to you.

27-5-1935

Je dirais que si vous pouviez diviser davantage votre attention entre la lecture d’une part, et la pensée de sadhana ainsi que la concentration d’autre part, ce serait mieux du point de vue que vous mentionnez. Je veux dire qu’il devrait y avoir une concentration suffisante pour créer dans votre esprit une atmosphère de sadhana que vous puissiez faire remonter à la surface dès que vous cessez de lire ou chaque fois que cela est nécessaire pour remettre en ordre un mouvement envahissant. Autrement, les forces subconscientes ont libre jeu et gagnent en puissance. De plus, l’état devient subconscient, c’est-à-dire inerte et comme à la dérive. Du moins, c’est ce que j’ai observé récemment dans mes rapports avec mon propre subconscient, c’est pourquoi je vous transmets cette indication.

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Et en pratique ? 

Comment arriver à penser hors du corps, hors du cerveau ? Mince, ce n'est pas si simple d'expliquer quelque chose que l'on n'a pas soi-même réalisé et je serais tenté de... botter en touche. Mais c'est l'occasion de rappeler quelques principes de base.

Quoi que nous vouilons réaliser, cela commence toujours par les mêmes choses, il faut y aspirer, le vouloir, poser l'intention.

Et puis que cela soit sincère : si nous ne le voulons pas vraiment...

Et si nous manquons de persévérance, que nous abandonnons au bout de 5 minutes...

Et peut-être surtout, que nous ayons un minimum de foi, de confiance... pas tellement en nous mais dans le Divin, dans la Mère divine car au final Sri Aurobindo nous a dit que la Shakti divine était l'unique ouvrière. C'est le Divin qui le réalisera en nous.

Maintenant, nous concentrer dans la tête, au sommet de la tête, ou au-dessus de la tête, dans le corps subtil serait sans doute utile.

Sri Aurobindo – Lettres sur le yoga

En règle générale, le seul mantra utilisé dans notre sâdhanâ est le nom de la Mère ou mon nom et celui de la Mère. La concentration dans le cœur et la concentration dans la tête peuvent être utilisées toutes les deux : chacune a un effet particulier. La première ouvre l'être psychique et apporte la bhakti, l'amour et l'union avec la Mère, sa présence dans le cœur et l'action de sa Force dans la nature. La seconde ouvre le mental à la réalisation du moi, à la conscience de ce qui est au-dessus du mental, à l'ascension de la conscience hors du corps et à la descente de la conscience supérieure dans le corps.

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Le but de la sâdhanâ est que la conscience s'élève hors du corps et prenne position au-dessus, se déployant dans l'étendue partout, sans être limitée au corps. Ainsi libéré, on s'ouvre à tout ce qui est au-dessus de cette position, au-dessus du mental ordinaire, et on reçoit là tout ce qui descend des hauteurs, on observe tout ce qui est au-dessous. Alors, il est possible d'être en toute liberté le témoin de ce qui est plus bas et de le maîtriser, d'être un réceptacle ou un canal qui transmet au corps tout ce qui descend et fait pression pour le préparer à être l'instrument d'une manifestation plus haute et le remodeler en une nature et en une conscience supérieures.

Il y a aussi ce qu'explique Sri Aurobindo dans le yoga de la perfection de soi dans le chapitre sur le mental intuitif. Il est entre autre question que nos facultés cérébrales soient toutes tirées vers le haut, vers le sommet de la tête.

J'ai enfin le souvenir d'un passage dans lequel Sri Aurobindo explique que le psychique a ce pouvoir de nous soulever jusqu'aux plans de conscience spirituels.

Alors au final, c'est sans doute à chacun de se bricoler sa méthode et d'expérimenter ce qui est efficace pour lui.