La question de la nourriture et du jeûne dans le processus de transformation

Ce matin, au moment de mon petit déjeuner, il m'a pris de me concentrer pour établir une connexion entre la Conscience divine tout en haut et ma nourriture.  Et pendant ma méditation j'ai utilisé ces deux prières issues du premier japa des prières de la conscience des cellules :

O mon doux Seigneur, 
suprême Vérité 
j’aspire à ce que 
cette nourriture que 
j’absorbe, infuse 
dans toutes les cellules 
de mon corps 
Ta toute-connaissance, 
Ta toute-puissance, 
Ta toute-bonté.

🌸

O Divine Lumière, Réalité supramentale, 
avec cette nourriture, pénètre le corps 
totalement, entre dans toutes les cellules, 
installe-Toi dans tous les atomes ; 
que tout devienne parfaitement 
sincère et réceptif, 
libre de tout ce qui fait 
obstacle à ta manifestation, 
en somme
ouvre à Toi toutes les parties 
de mon corps qui ne sont pas 
déjà Toi-même.

Dans la foulée, il m'est venu une prière personnelle : "fais qu'un jour je sois capable de me nourrir de Ta divine énergie !" À l'arrière plan dans ma conscience il y avait cette parole du deuxième japa de Mère : Fais qu'il lui soit possible de supporter le travail de transformation.

Le sujet de l'alimentation revient régulièrement dans ma conscience, souvent accompagné par le sentiment que nous ne savons même pas manger... même si j'ai compris qu'amener de la conscience dans notre façon de manger est plus important que nos choix alimentaires proprement dits. Et ce matin, j'ai senti qu'il fallait que je fasse cet effort de concentration et utilise ces prières.

Je connais ces prières depuis des années alors pourquoi ce matin et pas hier ou demain ? Peut-être parce que nous avons tellement de possibilités de pratiques et de sujets de concentrations, que parfois, nous ne savons plus quoi faire et nous ne faisons plus rien, par manque de volonté ou de discipline. 

Et en fin d'après-midi je découvre un peu éberlué que la dernière vidéo de Sraddhalu concerne le jeûne dans l'optique du processus de transformation... 

J'ai trouvé la première moitié de cette vidéo d'un intérêt assez formidable, très dense, avec un moment extraordinairement poignant avec Narad... 💗 💗 💗 que je vous laisse découvrir par vous-mêmes. 

Ensuite Sraddhalu nous fait une citation formidable de Sri Aurobindo datée de janvier 2027 que j'ai retrouvé page 1345 et suivantes dans The Records of Yoga.

Traduction par Grok 

(Si un anglophone voulait bien vérifier cette traduction, et voir au moins s'il n'y a pas d'erreurs majeures, ce serait très aimable à lui... sinon, nous nous contenterons de celle-ci.)

NOTES SUR LA TRANSFORMATION PHYSIQUE

JANVIER 1927

4 erreurs

1. Commencé avec une connaissance erronée ou purement théorique concernant l'absorption depuis l'extérieur.

2. L'abandon de la nourriture n'est pas la condition pour découvrir le secret, c'est le résultat de la découverte du secret.

3. La cessation de la faim, la sensation d'être nourri, le refus de nourriture par le corps ne sont pas des signes ; cela provient du vital corporel, non de la substance corporelle.

4. Le secret tout entier ne peut être découvert et rendu effectif que lorsque le corps est mis dans le bon état. Un processus d'adaptation est nécessaire.

5. Transition Continuité de la conscience, continuité de l'énergie, continuité de l'Ananda, continuité de la substance. La substance corporelle est sacrée ; la terre elle-même ; elle doit être maîtrisée, adaptée et transformée, non forcée ni martyrisée.

Athanatogen

1. Pranayama

2. Processus glandulaires

3. Absorption depuis l'extérieur

4. Processus de lumière

5. Transformation du soutien physique de la nourriture ordinaire ; pouvoir du corps à vivre ou à assimiler de manière éthérique.

À cet endroit de la vidéo, Sraddhalu explique que le mot Athanatogen choisi par Sri Aurobindo n'existe pas en anglais mais qu'en étudiant l'éthymologie du grec, nous pourrions avoir quelques indications.

J'ai donc posé la question à Grok et voici sa réponse –  ce n'est donc pas parole d'Évangile, mais c'est manifestement complètement dans notre sujet :

Le mot "Athanatogen" utilisé par Sri Aurobindo dans Record of Yoga semble être un terme qu'il a forgé ou adapté, probablement à partir de racines grecques, comme il était courant dans son style d'écriture, qui mêle souvent des influences philosophiques, spirituelles et linguistiques diverses. Analysons ce mot en détail en examinant ses possibles étymologies et significations.

Étymologie potentielle :

Le mot "Athanatogen" peut être décomposé en racines grecques classiques, que Sri Aurobindo, érudit familier avec le grec ancien, aurait pu utiliser intentionnellement :

1. "Athanatos" (ἀθάνατος) : En grec, ce terme signifie "immortel" ou "qui ne meurt pas". Il est composé de :

   • "a-" : préfixe privatif signifiant "non" ou "sans".

   • "thanatos" (θάνατος) : "mort". Ainsi, athanatos désigne l'immortalité ou ce qui transcende la mort.

2. "-gen" (γενής ou γέν) : Cette racine est dérivée du grec genos (γένος, "naissance", "origine", "production") ou du verbe gignesthai (γίγνεσθαι, "devenir", "naître"). Elle est souvent utilisée dans des mots comme genesis (création, origine) ou genetikos (relatif à la production ou à la création).

En combinant ces éléments, "Athanatogen" pourrait être interprété comme :

• "Ce qui engendre l'immortalité" ou "ce qui donne naissance à l'immortel".

• Une force, un principe ou une entité associée à la création ou à la manifestation de l'immortalité.

Contexte dans l'œuvre de Sri Aurobindo :

Dans Record of Yoga, Sri Aurobindo documente ses expériences spirituelles et ses progrès dans la pratique du yoga intégral. Il utilise souvent un langage poétique, symbolique ou ésotérique pour décrire des états de conscience, des principes divins ou des forces cosmiques. Le terme "Athanatogen" pourrait donc désigner :

• Une force spirituelle ou divine qui conduit à la transcendance de la mort.

• Une qualité de la conscience supramentale (un concept clé chez Aurobindo) qui permet d'atteindre l'immortalité spirituelle ou physique.

• Une entité ou un pouvoir métaphysique lié à la transformation de l'être humain vers un état divin.

Sans le contexte précis du passage où le mot apparaît, il est difficile de déterminer son sens exact, mais il est probable que Sri Aurobindo l'emploie pour exprimer une idée liée à la transformation spirituelle, un thème central de son yoga.Hypothèses sur l'origine du mot :

1. Invention par Sri Aurobindo : Il est possible que Sri Aurobindo ait créé ce mot pour exprimer un concept spécifique à sa philosophie. Il était connu pour forger des termes ou emprunter des racines sanskrites, grecques ou latines pour articuler des idées nouvelles.

2. Influence grecque classique : Sri Aurobindo, ayant étudié les classiques à Cambridge, était familier avec le grec ancien. Il pourrait avoir puisé dans ce lexique pour créer un mot évocateur, comme il le fait avec d'autres termes dans son œuvre.

3. Parallèle avec d'autres traditions : Le concept d'immortalité est également central dans les philosophies indiennes (par exemple, amrita en sanskrit, qui signifie "nectar d'immortalité"). "Athanatogen" pourrait être une tentative de relier les traditions grecque et indienne dans un cadre universel.

Recherche complémentaire :

Je n'ai pas trouvé de références directes à "Athanatogen" comme mot attesté dans les dictionnaires grecs classiques ou dans d'autres textes philosophiques. Une analyse du passage précis dans Record of Yoga où ce terme apparaît pourrait apporter plus de clarté.

Si vous pouvez fournir le contexte exact (par exemple, la phrase ou le paragraphe), je pourrais affiner l'interprétation.Si vous le souhaitez, je peux également effectuer une recherche sur le web ou dans des posts sur X pour voir si des discussions ou analyses savantes mentionnent ce terme dans l'œuvre de Sri Aurobindo. Voulez-vous que je procède à cette recherche ou que je me concentre sur autre chose concernant ce mot ?

Reprenons le fil de notre vidéo :

Sraddhalu explique par ailleurs que Sri Aurobindo dans une partie de sa sadhana a beaucoup pratiqué le pranayama mais qu'il ne précise pas ici de quel pranayama il s'agit. Alors j'ai aussitôt pensé à quelque chose que Satprem a maintes fois évoqués dans ses Carnets d'une Apocalypse. Il est question d'un nouveau mode respiratoire qui lui a été montré par Sri Aurobindo à partir du plan subtil et que Satprem a "baptisé" sous l'étrange appellation de "visser la bouche du cheval".

Revenons maintenant le texte de Sri Aurobindo :

La tentative de transformation du corps par le renoncement à la nourriture n'a pas réussi comme prévu ou dans le temps imparti, et ce pour les raisons suivantes.

Sraddhalu prend soin d'attirer l'attention sur le fait que dans ses notes sur sa sadhana, c'est la seule chose qui n'a pas fonctionné.  

1. La connaissance ou l'idée avec laquelle cela a été entrepris était imparfaite et non applicable dans les circonstances actuelles. En réalité, ce sur quoi on comptait principalement était une grande énergie dynamique et le pouvoir de la volonté et de l'aspiration à amener la réalisation divine dans le corps. Ces forces peuvent accomplir des miracles dans les bonnes conditions ; et maintenant, elles sont suffisamment puissantes pour produire des résultats miraculeux sur le plan subjectif, dans la conscience physique, le mental physique et le vital physique, mais le plus matériel n'est pas encore prêt. La tentative était donc prématurée. Pour qu'elle réussisse, l'une des deux choses suivantes était nécessaire : soit une connaissance et un processus entièrement corrects, soit la Grâce divine soutenant une descente complète de la Vérité supramentale la plus élevée et une montée complète pour la rencontrer, venant du supramental d'en bas. Ces choses auraient dû être obtenues en premier et fermement établies, car jusqu'à ce que cela soit fait, il ne peut y avoir de divinisation effective du corps matériel.

Sraddhalu nous explique que ce dernier passage rejoint ce que Sri Aurobindo nous dit dans La Mère : Seuls, deux pouvoirs, par leur conjonction, peuvent accomplir la grande et difficile tâche qui est le but de notre effort   : une aspiration constante et infaillible appelant d’en bas, et une grâce suprême répondant d’en haut.

Suite du texte de Sri Aurobindo :

2. L'abandon complet de la nourriture ne peut pas être la condition de la réalisation ; il doit être, si cela doit être fait, un résultat ou une circonstance de la réalisation.

3. Il est erroné de penser que la cessation de la faim, la sensation d'être nourri ou le refus de nourriture par le corps est un signe que le cadre matériel est prêt à vivre sans se sustenter. La faim et le reste proviennent du vital dans le corps. C'était ce vital corporel qui était prêt et désireux de s'abstenir de nourriture, mais les parties les plus matérielles n'étaient pas prêtes. N'ayant pas de voix et étant habituées à obéir et à agir uniquement comme un instrument, elles n'ont donné aucun signe, sauf l'amincissement de la chair et la faiblesse physique. Or, cette partie matérielle est la plus importante et indispensable. C'est la terre elle-même dans sa forme concrète. Elle fait partie de la matière brute que vous devez utiliser pour construire la substance physique divine, et vous ne pouvez pas vous en passer. Par conséquent, elle doit être respectée et non forcée avant qu'elle ne soit prête. Elle doit être maîtrisée et transformée, mais sans lui faire violence ni la négliger.

Une promesse de bonne santé.

Il faut surmonter la gourmandise, mais il ne faut pas trop y penser. La bonne attitude, en ce qui concerne la nourriture, est une certaine égalité. La nourriture est faite pour entretenir le corps et à cette fin, on doit en absorber suffisamment, selon les besoins du corps ; si on lui en donne moins, le corps en ressent le besoin et devient avide ; si on lui en donne trop, c'est céder au vital. Quant aux préférences du goût, l'attitude du mental et du vital devrait être : "Si on me donne ce que j'aime, je prends ; sinon je m'en passe." Le mieux est de ne pas trop penser à la nourriture : ni trop manger, ni se priver inconsidérément.

Sri Aurobindo – Lettres sur le Yoga

🔥

4. Le secret entier que vous cherchez ne peut être trouvé et appliqué efficacement que lorsque le corps matériel est prêt, et pour cela, un processus d'adaptation est indispensable. Le secret final, même si vous le trouvez, ne restera qu'une théorie tant que cette adaptation n'aura pas été réalisée. Ce que vous devez découvrir en premier est le secret de la transition. Car vous êtes physiquement dans une période de transition. La période de la réalisation victorieuse viendra plus tard.

Avec ce point 4, Sraddhalu explique que c'est sans doute la Source qui répond à Sri Aurobindo. Mais même pour nous ou pour notre humanité en transition, c'est évidemment d'une importance considérable. 

Quatre choses physiques doivent être atteintes : la stabilité et la continuité de la conscience, la stabilité et la continuité de l'énergie, la stabilité et la continuité de l'Ananda, la stabilité et la continuité de la substance. 

La première, elle l'a acquise ; cela confère une certaine mukti, une libération, une immortalité consciente, et peut produire de grands résultats, mais pas, à elle seule, le résultat complet visé.

La seconde commence à se manifester, mais comme elle vous rapproche de la complétude, elle dépend elle-même davantage que la première de son instrument, le corps. Elle peut exister en elle-même, mais pour atteindre sa complétude, elle doit devenir une force entièrement physique et matérielle, pour laquelle un corps robuste est nécessaire en tant qu'outil.

Les deux autres stabilités, et en particulier la dernière, n'ont pas encore été atteintes.

La dernière est la plus difficile de toutes ; c'est la plus grande réalisation, le seul problème qui reste véritablement à résoudre et dont dépend la sécurité terrestre des autres.

Ici Sraddhalu donne quelques exemples concrets avec ce qu'a pu expliquer la Mère dans l'Agenda à propos du changement dans le fonctionnement des organes.

Mon conseil est de ne pas hésiter à revenir sur vos pas ; elle devrait reprendre la nourriture et renforcer à nouveau le corps comme un soutien nécessaire. En même temps, en règle générale, essayez d'utiliser la nourriture de la meilleure manière possible en vous concentrant sur elle, sur la réception qu'en fait le corps et sur son assimilation correcte, afin que finalement le corps puisse se maintenir en pleine force et substance avec une quantité minimale de matière, une qualité suprême et un maximum d'assimilation. Lorsque cela aura été atteint, l'adaptation nécessaire sera presque complète. Avancez progressivement au début ; la rapidité sera possible par la suite. Ne vous préoccupez pas des difficultés initiales.

Rappelez-vous cependant que le problème de la nourriture n'est qu'un détail et ne lui accordez pas une importance exagérée. L'essentiel est de faire descendre et monter le supramental le plus élevé d'en haut et le plus profond d'en bas, de les unir et d'obtenir le soutien, la sanction et l'action constante de ce que vous appelez la Grâce divine, qui est une descente de la Vérité du Suprême déterminant tout depuis la plénitude de l'Éternel. Lorsque vous aurez obtenu ces choses dans leur plénitude, les véritables miracles matériels seront possibles dans leur rapidité et leur splendeur merveilleuses.

L'équanimité, la patience, la foi inébranlable, la volonté ferme, l'aspiration dynamique et le pouvoir de connaissance croissant sont les choses dont vous avez besoin, dans leur convergence harmonieuse, pour que vous puissiez accomplir et triompher.

Le pouvoir de la réalisation subjective dans le physique est présent, comme vous le constatez de plus en plus chaque jour ; il deviendra absolu. Le pouvoir exercé à travers le subjectif sur l'objectif augmente et continuera inévitablement à croître encore davantage pour devenir parfait. Le pouvoir direct sur le plan le plus matériel est la seule chose qui résiste encore obstinément. Persévérez, remplissez les conditions, et il viendra à vous comme les autres.

En conclusion

Dans la suite de la vidéo Sraddhalu cite quelques lettres de Sri Aurobindo assez savoureuses sur ses réticences vis-à-vis du jeûne ; et puis il est question d'une parole de la Mère sur une nourriture du futur contenant tous les nutriments essentiels ; ensuite Sraddhalu explique quelque chose de très intéressant sur le processus d'assimilation... mais je vous laisse découvrir tout cela par vous-mêmes, car ce que nous avons là me paraît déjà d'un intérêt assez formidable...

La Guîtâ parle de l'acte de se nourrir comme d'un sacrement matériel, d'un sacrifice, d'une offrande du Brahman au Brahman, par le Brahman.

Sri Aurobindo