Aphorismes 108 à 110

J'invite à regarder la dernière vidéo d'Idriss Aberkane sur les prouesses technologiques époustouflantes qu'est en train de réaliser la Chine. Maintenant, puisqu'en Europe nous sommes totalement largués sur le plan de l'innovation industrielle et scientifique, et sur tant d'autres domaines aussi d'ailleurs, je me suis demandé quelles cartes nous restaient en main. Alors l'aphorisme 110 de Sri Aurobindo m'est revenu en mémoire et ce fut l'occasion de relire ce que Mère en avait dit. Or, vu les explications qu'elle donne, il est nécessaire de revenir en arrière jusqu'à l'aphorisme 108.

Avoir l'espérance qu'il puisse en être autrement, que nous ne sommes pas irrémédiablement à condamnés à devenir un pays du tiers-monde, qu'il existe des solutions... est un élément positif, mais en soi, l'espoir ne mène pas à grand chose. Ce qui est mieux, et plus difficile, c'est d'approfondir notre compréhension des choses.

Pour découvrir des jolies choses, ou des choses importantes, il faut parfois se perdre ou faire des détours, aussi, je vous invite à lire ces trois aphorismes de Sri Aurobindo avec les commentaires qu'en à fait Mère. Il y a dedans quelques trésors à méditer.

108 — Quand il observait les actes de Janaka, Nârada lui-même, le sage divin, pensait que c’était un mondain adonné au luxe et un libertin. Si tu ne vois pas l’âme, comment peux-tu dire qu’un homme est libre ou esclave ?

Cela soulève toutes sortes de questions. Par exemple, comment se fait-il que Nârada ne pouvait pas voir l’âme ?

Pour moi, c’est très simple. Nârada était un demi-dieu, n’est-ce pas, il appartenait au monde surmental et il avait la possibilité de se matérialiser, et ces êtres-là n’ont pas de psychique. Les dieux n’ont pas en eux l’étincelle divine qui est le centre du psychique, puisque c’est seulement sur la terre (je ne parle même pas de l’univers matériel), seulement sur la terre qu’il y a eu cette Descente de l’Amour Divin qui a été à l’origine de la Présence divine au centre de la Matière. Et naturellement, comme ils n’ont pas d’être psychique, ils ne connaissent pas l’être psychique. Il y a même de ces Êtres qui ont voulu prendre un corps physique afin d’avoir l’expérience de l’être psychique — il n’y en a pas beaucoup.

Généralement, ils ne l’ont fait que partiellement, par une «   émanation   », mais pas une descente totale. On dit, par exemple, que Vivékânanda était une incarnation (une vibhûti) de Shiva ; mais Shiva lui-même a clairement exprimé la volonté de ne venir sur la terre qu’avec le monde supramental. Quand la terre sera prête pour la vie supramentale, il viendra. Et presque tous ces êtres se manifesteront — ils attendent ce moment, ils ne veulent pas de la lutte et de l’obscurité de maintenant.

Et certainement, Nârada faisait partie de ceux qui venaient ici... au fond, c’était par amusement ! Il jouait beaucoup avec les circonstances. Mais il n’avait pas la connaissance de l’être psychique et cela devait l’empêcher de reconnaître l’être psychique là où il était.

Mais toutes ces choses ne peuvent pas s’expliquer   : ce sont des notions, des expériences personnelles, ce n’est pas une connaissance suffisamment objective pour être enseignée. On ne peut rien dire d’un phénomène qui dépend d’une expérience personnelle et qui n’a d’autre valeur que pour celui qui a l’expérience.

Ce que Sri Aurobindo a dit était fondé sur l’érudition de la tradition de l’Inde et il disait ce qui concordait avec son expérience propre.

Pour voir l’âme, il faut donc soi-même connaître sa propre âme ?

Oui, pour être en rapport avec l’âme, c’est-à-dire l’être psychique, il faut porter soi-même un être psychique, et il n’y a que les hommes — les hommes de l’évolution, ceux qui sont issus de la création terrestre — qui possèdent un être psychique.

Tous ces dieux n’ont pas d’être psychique, c’est seulement en descendant, en s’unissant à l’être psychique d’un homme, qu’ils peuvent en avoir, mais eux-mêmes n’en ont pas.

12 janvier 1965

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109 — Tout ce qui dépasse son niveau semble dur à l’homme, et c’est dur, en effet, pour son seul effort et sans aide ; mais la même chose devient facile aussitôt, et simple, quand Dieu en l’homme prend le travail en main.

C’est parfait.

Justement, j’écrivais quelque chose il y a deux ou trois jours, en réponse à une question, et je disais à peu près ceci   : Sri Aurobindo est le Seigneur, mais seulement une partie du Seigneur, pas le Seigneur dans Sa totalité, parce que le Seigneur est tout — tout ce qui est manifesté et tout ce qui n’est pas manifesté. Puis j’ai mis   : il n’y a rien qui ne soit le Seigneur, rien — there is nothing —, il n’y a rien qui ne soit le Seigneur, mais très rares sont ceux qui sont conscients du Seigneur. Et c’est cette inconscience de la création qui constitue son Mensonge.

C’était tout d’un coup si évident   : «   Voilà ! voilà !   » Comment est venu le Mensonge ? Mais c’est cela, c’est l’inconscience de la création qui constitue le Mensonge de la création. Et dès que la création redeviendra consciente d’être le Seigneur, le Mensonge cessera.

Et c’est cela, n’est-ce pas   : tout est difficile, tout est laborieux, tout est pénible, tout est douloureux, parce que tout est fait en dehors de la conscience du Seigneur. Mais quand Il reprendra possession de Son domaine (ou plutôt qu’on Lui laissera reprendre possession de Son domaine) et que ce sera dans Sa conscience, avec Sa conscience que les choses seront faites, tout deviendra, non seulement facile, mais merveilleux, glorieux — et dans une joie inexprimable.

C’est venu comme une évidence. On dit   : «   Qu’est-ce que c’est, qu’est-ce que l’on appelle le Mensonge ? Pourquoi la création est-elle mensongère ?   » Ce n’est pas une illusion au sens où ce serait inexistant — c’est tout à fait existant, mais... ce n’est pas conscient de ce que c’est ! Non seulement pas conscient de son origine, mais pas conscient de son essence, de sa vérité — ce n’est pas conscient de sa vérité. Et c’est pour cela que ça vit dans le Mensonge.

Cet aphorisme est magnifique. Il n’y a rien à dire, n’est-ce pas, ça dit tout.

3 mars 1965

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110 — Voir la composition du soleil ou les lignes de Mars est sans doute un grand exploit, mais quand tu auras l’instrument qui te fera voir l’âme de l’homme comme tu vois un tableau, alors tu souriras des merveilles de la science physique comme d’un jouet pour les bébés.

C’est la continuation de ce que nous disions tout à l’heure à propos de ceux qui veulent «   voir   ». Il paraît que Râmakrishna avait dit à Vivékânanda   : «   Vous pouvez voir le Seigneur comme vous me voyez et entendre Sa voix comme vous entendez ma voix.   » Il y a des gens qui ont pris cela pour une déclaration que le Seigneur était en chair et en os sur la terre. J’ai dit   : «   Non, ce n’est pas cela ! Ce qu’il voulait dire, c’est que si vous entrez dans la vraie conscience, vous pouvez L’entendre (moi, je dis   : entendre beaucoup plus clairement que l’on n’entend physiquement, et voir beaucoup plus clairement qu’on ne voit physiquement).   » — «   Ah ! mais...   » Tout de suite, on ouvre de grands yeux, cela devient quelque chose d’irréel !

Est-ce que les merveilles de la science physique te font sourire ?

Les «   merveilles   », c’est très bien, c’est leur affaire. Mais c’est leur assurance outrecuidante qui me fait sourire. Ils s’imaginent qu’ils savent. Ils s’imaginent qu’ils ont la clef, c’est cela qui fait sourire. Ils s’imaginent qu’avec tout ce qu’ils ont appris, ils sont les maîtres de la Nature — c’est un enfantillage. Il y aura toujours quelque chose qui leur échappera tant qu’ils ne seront pas en rapport avec la Force créatrice et la Volonté créatrice.

C’est une expérience que l’on peut faire facilement. Un savant peut expliquer tous les phénomènes que l’on voit, il peut même se servir des forces physiques et leur faire faire ce qu’il veut, et ils sont arrivés à des résultats stupéfiants au point de vue matériel ; mais si on leur pose seulement cette question, cette simple question   : «   Qu’est-ce que la mort ?   » au fond, ils n’en savent rien. Ils vous décrivent le phénomène tel qu’il se produit matériellement, mais, s’ils sont sincères, ils sont obligés de dire que cela n’explique rien.

Il y a toujours un moment où cela n’explique plus rien. Parce que savoir... savoir, c’est pouvoir.

(silence)

En définitive, ce qui est le plus accessible à la pensée matérialiste, la pensée scientifique, c’est le fait qu’ils ne peuvent pas prévoir. Ils prévoient beaucoup de choses, mais le déroulement des événements terrestres est au-delà de leurs prévisions. Je crois que c’est la seule chose qu’ils peuvent admettre — il y a un aléatoire, il y a un champ d’imprévu qui échappe à tous leurs calculs.

Je n’ai jamais parlé avec le savant type ayant la connaissance la plus moderne, alors je ne suis pas tout à fait sûre, je ne sais pas dans quelle mesure ils admettent un imprévu ou un incalculable.

Ce que Sri Aurobindo veut dire, je crois, c’est que quand on est en communion avec l’âme et que l’on a la connaissance de l’âme, c’est une connaissance tellement plus merveilleuse que la connaissance matérielle, que c’est presque un sourire de dédain. Je ne pense pas qu’il veuille dire que la connaissance de l’âme vous apprenne sur la vie matérielle des choses que l’on n’apprend pas avec la science.

Le seul point (je ne sais pas si la science y est arrivée), c’est l’imprévisible de l’avenir. Mais il se peut qu’ils disent que c’est parce qu’ils ne sont pas encore arrivés à la perfection des instruments et des méthodes. Par exemple, ils pensent peut-être qu’au moment où l’homme a fait son apparition sur la terre, s’ils avaient eu les instruments qu’ils ont maintenant, ils auraient été capables de prévoir la transformation de l’animal en homme ou l’apparition de l’homme à la suite de «   quelque chose   » dans l’animal — je ne suis pas au courant (Mère sourit) de leurs prétentions les plus modernes. En ce cas, ils devraient être capables de mesurer ou de percevoir la différence de l’atmosphère, maintenant, avec l’intrusion de quelque chose qui n’y était pas, parce que cela appartient encore au domaine matériel¹. Mais je ne pense pas que ce soit cela que Sri Aurobindo voulait dire ; je crois qu’il voulait dire que le monde de l’âme et les réalités intérieures sont tellement plus merveilleuses que les réalités physiques, que toutes les «   merveilles   » physiques vous font sourire — c’est plutôt cela.

1. Le disciple ayant demandé à Mère si ce «   quelque chose   » était bien la force supramentale, Mère répondit ceci   : «   J’aime mieux ne pas le nommer, parce que l’on en fera un dogme. C’est ce qui s’est passé quand il y a eu ce que l’on a appelé la “première manifestation supramentale”, en 1956. J’ai essayé de mon mieux que l’on n’en fasse pas un dogme. Mais si je dis   : “À telle date, telle chose s’est passée”, ce sera écrit en gros caractères, puis, si quelqu’un dit autre chose, on lui déclarera   : “Vous êtes un hérétique.” Alors je ne veux pas. Mais il est incontestable que l’atmosphère a changé   : il y a quelque chose de nouveau dans l’atmosphère — on peut appeler cela la “descente de la vérité supramentale”, parce que, pour nous, ces mots ont un sens, mais je ne veux pas en faire une déclaration, parce que je ne veux pas que ce soit la façon classique ou “vraie” de dire l’événement. C’est pourquoi je laisse ma phrase dans le vague, exprès.   »

Mais la clef dont tu parles, cette clef qu’ils n’ont pas, est-ce que ce n’est pas justement l’âme ? Un pouvoir de l’âme sur la matière, de changer la matière — de faire aussi des merveilles physiques. L’âme n’a-t-elle pas ce pouvoir ?

Elle a ce pouvoir et elle l’exerce constamment, mais la conscience humaine n’en est pas consciente ; et la grande différence, c’est qu’elle devient consciente. Mais elle devient consciente de quelque chose qui est toujours là ! Et que les autres nient parce qu’ils ne l’aperçoivent pas.

Par exemple, j’ai eu l’occasion d’étudier cela. Pour moi, les circonstances, les caractères, tous les événements et tous les êtres se meuvent selon certaines «   lois   », si l’on peut dire, qui ne sont pas rigides mais que je perçois et qui font que je vois   : ceci mènera à cela, et cela mènera là, et celui-ci étant comme cela, il lui arrivera cela. C’est de plus en plus précis. Je pourrais, si c’était nécessaire, faire des prédictions à cause de cela. Mais cette relation de cause à effet dans ce domaine-là, pour moi, est tout à fait évidente et corroborée par les faits — pour eux, qui n’ont pas cette vision et cette conscience de l’âme, comme dit Sri Aurobindo, les circonstances se déroulent selon d’autres lois, superficielles, qu’ils considèrent comme les conséquences naturelles des choses — des lois tout à fait superficielles et qui ne résistent pas à l’analyse profonde ; mais ils n’ont pas la capacité intérieure, par conséquent cela ne les gêne pas, cela leur paraît évident.

Je veux dire que cette connaissance intérieure n’a pas le pouvoir de les convaincre. Si bien que quand moi, à propos d’un événement quelconque, je vois   : «   Oh ! mais c’est tout à fait (pour moi), tout à fait évident   : j’ai vu la Force du Seigneur agir là, j’ai vu telle chose se produire, et tout naturellement c’est cela qui doit arriver   » — pour moi, c’est de toute évidence ; mais je ne dis pas ce que je sais, parce que cela ne correspond à rien dans leur expérience ; ça leur paraîtrait des divagations ou des prétentions. C’est-à-dire que quand on n’a pas soi-même l’expérience, l’expérience d’un autre n’est pas convaincante, elle ne peut pas convaincre.

Le pouvoir n’est pas tant d’agir sur la matière — c’est une chose qui se produit constamment —, mais (à moins que l’on n’use de moyens hypnotiques qui ne valent rien, qui ne mènent à rien) c’est d’ouvrir la compréhension (geste de percée au sommet du crâne), c’est cela qui est si difficile... La chose dont on n’a pas l’expérience est inexistante.

Même si, devant eux, une espèce de miracle se produisait, ils en auraient l’explication matérielle, ce ne serait pas, pour eux, un miracle, au sens d’une intervention d’une autre force et d’une autre puissance que les forces et les puissances matérielles. Pour eux, ils auraient leur explication matérielle, ce ne serait pas convaincant.

On ne peut comprendre que si, soi-même, on a touché ce domaine dans son expérience.

Et on voit bien — on voit bien   : c’est dans la mesure où quelque chose est éveillé qu’il y a une possibilité de compréhension. C’est là-dessus que l’on s’appuie, c’est la base.

En somme, il ne s’agirait peut-être pas tellement d’une «   transformation de la matière   » que d’une prise de conscience du vrai déroulement.

C’est justement ce que je veux dire. La transformation peut avoir lieu jusqu’à un certain point sans même que l’on en soit conscient.

On dit, n’est-ce pas, qu’il y a une grande différence   : quand l’homme est venu, l’animal n’avait pas les moyens de s’en apercevoir. Eh bien, je dis que c’est exactement la même chose ; en dépit de tout ce que l’homme a réalisé, l’homme n’a pas le moyen — certaines choses peuvent se produire, il ne le saura que beaucoup plus tard, quand «   quelque chose   » en lui sera suffisamment développé pour qu’il s’en aperçoive.

Même le développement scientifique poussé à l’extrême, là où, vraiment, on a l’impression qu’il n’y a presque plus de différence, quand ils sont arrivés à cette unité de la substance, par exemple, et qu’il semble qu’il n’y ait plus qu’un passage, presque insensible ou imperceptible, entre une condition et l’autre (matérielle et spirituelle), eh bien, non, ce n’est pas comme cela. Pour percevoir cette sorte d’unité, il faut déjà porter en soi l’expérience de l’autre chose, autrement on ne peut pas.

Et justement, parce qu’ils ont acquis la capacité d’«   expliquer   », ils expliquent, pour eux-mêmes, les phénomènes extérieurs de telle façon qu’ils restent dans leur négation de la réalité des phénomènes intérieurs — ils disent que ce sont comme des continuations de ce qu’ils ont étudié.

Seulement, à cause même de sa constitution — parce qu’il n’y a pour ainsi dire pas d’être humain qui n’ait au moins la réflexion ou l’ombre, ou le commencement d’une relation avec son être subtil, son être interne, son «   âme   » —, à cause de cela il y a toujours une faille dans leur négation. Mais ils considèrent cela comme une faiblesse — c’est leur seule force.

(silence)

C’est vraiment quand on a l’expérience — l’expérience et la connaissance et l’identité avec les forces supérieures — que l’on voit la relativité des connaissances extérieures ; mais jusque-là, non, on ne peut pas, on nie les autres réalités.

Je pense que c’est cela que Sri Aurobindo voulait dire ; c’est seulement quand l’autre conscience sera développée que le savant sourira — il dira   : «   Oui, c’était très bien, mais...   »

Au fond, l’un ne peut pas mener à l’autre — excepté par un phénomène de grâce ; s’il y a intérieurement une sincérité absolue qui fait que le savant voit, a la prescience, la perception du point où cela lui échappe, alors cela peut le mener à l’autre état de conscience, mais pas par ses procédés. Il faut… il faut que quelque chose abdique et accepte les moyens nouveaux, les perceptions nouvelles, la vibration nouvelle, l’état d’âme nouveau.

Alors, c’est une question individuelle. Ce n’est pas une question de classe ou de catégorie — c’est le savant qui est prêt à être... autre chose.

(silence)

On peut seulement poser une affirmation   : tout ce que vous savez, si beau que ce soit, n’est rien en comparaison de ce que vous pouvez savoir si vous pouvez employer les autres méthodes. Voilà.

(silence)

C’était tout l’objet de mon travail ces temps derniers   : comment toucher ce refus de savoir ?... Il y a longtemps que c’est là. Et c’est la continuation de ce que Sri Aurobindo disait dans l’une de ses lettres   : il dit que l’Inde avec ses méthodes a fait beaucoup plus pour la vie spirituelle que l’Europe avec tous ses doutes et ses questions. C’est tout à fait cela. C’est une espèce de refus — un refus d’accepter une certaine méthode de savoir qui n’est pas la méthode purement matérielle, et la négation de l’expérience, de la réalité de l’expérience. Comment les convaincre de cela ?... Et alors, il y a la méthode de Kâlî, qui est de flanquer une bonne tripotée. Mais c’est beaucoup de dégâts pour peu de résultats, selon moi.

C’est encore un grand problème.

Il semble que la seule méthode qui puisse avoir raison de toutes les résistances soit la méthode de l’Amour ; mais justement, les forces adverses ont perverti cela de telle façon qu’une quantité de gens très sincères, de chercheurs sincères, sont comme cuirassés contre cette méthode, à cause de sa déformation. C’est cela, la difficulté. C’est pour cela que ça prend du temps. Enfin...

29 mai 1965

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En conclusion,

La vidéo d'Idriss Aberkane souligne de façon si implacable l'immense retard que nous avons accumulé en matière de développement par rapport à la Chine que nous pourrions en être profondément déprimé. C'est la raison pour laquelle j'ai trouvé pertinent de rappeler ces aphorismes de Sri Aurobindo.

Non seulement, avec l'aide du Divin, toute chose complexe et difficile peut devenir simple et facile, mais surtout, aussi extraordinaire que soit ces merveilles scientifiques, il y a encore mieux à découvrir, la découverte de l'âme, et ça, aucune condition extérieure, fut-elle désastreuse, rien n'y personne ne peut nous y empêcher : cela dépend uniquement de notre aspiration, de notre volonté et de notre sincérité.