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[...] Pourtant, c'est sur ce que vous appelez le vide, sur ce Silence, que tout mon yoga s'est fondé, et c'est à travers lui que sont venues par la suite toutes les richesses inestimables de la connaissance, de la Volonté et de la Joie plus grandes ; toutes les expériences des régions plus grandes du mental, du psychique et du vital, tous les échelons supérieurs jusqu'au surmental et au-delà. La coupe a souvent dû être vidée pour se remplir de nouveau ; le yogi, le sâdhak ne doivent pas avoir peur du vide ou du silence. (Note de Sri Aurobindo – Lettres sur le Yoga.)

Nous savons l'importance accordée au silence dans le cheminement intérieur et j'ai rassemblé dans le PDF ci-dessous un certain nombre de citations issues des œuvres de Sri Aurobindo-Mère ; nous y trouverons sans doute de nombreux conseils pour nous aider à établir le silence en nous.

Je me permettrai seulement de partager brièvement quelques éléments aidant que j'ai pu découvrir dans ma propre pratique.

Sri Aurobindo-Mère ont raconté plusieurs fois que des personnes ayant reçu le don du silence mental l'avaient aussitôt envoyé promener, avec l'impression qu'elles devenaient complètement idiotes, incapables de penser.

Il me semble souvent que comprendre la nature de l'obstacle peut aider à le résoudre.

S'imprégner de l'idée que nous pouvons apprendre à fonctionner, sans penser, en laissant intervenir un pouvoir supérieur à la pensée. Mère a expliqué que le mental devait devenir une zone de transmission neutre et immobile, comme un miroir à double face, reflétant fidèlement ce qui descend d'en haut et ce qui remonte d'en bas ; l'image de ce miroir impartial et impersonnel est une image très aidante.

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Commencer une méditation avec le silence pour intention est un peu difficile. Par contre, il me semble plus aisé de partir avec l'idée du calme, de la tranquillité, de l'immobilité dans le cerveau, dans le cœur, dans le corps... comme lorsque tout se pose et se repose, que tout se décante. Et alors, souvent, quand la paix et l'immobilité s'approfondissent, le silence apparaît spontanément, sans effort.

Si nous parvenons au silence, c'est une grande réalisation, mais si nous ne parvenons qu'à une relative tranquillité du mental, c'est déjà un progrès, et saluons le comme tel. Prenons le temps de savourer chaque progrès, chaque étape de notre voyage.

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Nous connaissons encore trop peu le pouvoir de l'aspiration vraie. L'aspiration vraie, à partir des profondeurs de la poitrine a le pouvoir de faire advenir ce à quoi nous aspirons, parce que c'est la Présence divine en nous qui aspire. Si, du fond du cœur, nous aspirons sincèrement à la paix et au silence, cela favorisera leur descente en nous. L'ouverture et la réceptivité deviennent des éléments importants.

Sri Aurobindo a souvent évoqué deux chemins, celui assez ardu de l’ascèse, de la discipline, des efforts personnels... et pendant longtemps sans doute, c'est nécessaire. Mais il nous exhorte à choisir le chemin plus aisé du don de soi, de l'abandon entre les mains du Divin, qui alors prend en charge notre évolution. Plus nous avançons sur le chemin, moins nous sommes sensés faire d'efforts ; ce qui ne veut pas dire non plus que tout deviendra facile.

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Sri Aurobindo propose deux zones de concentration, la première au niveau du psychique au centre de la poitrine et le second au niveau du lotus aux mille pétales, au sommet de l'intérieur de la tête. Si nous rassemblons notre conscience à cet endroit, sans même chercher le silence, il se peut qu'au bout d'un certain temps, le silence arrive de lui-même.

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Au-delà de l'anecdote, le concert de silence de La belle verte nous donne aussi une indication utile, car parfois, nous pouvons ressentir qu'au-delà de tous les bruits/sons extérieurs et intérieurs, tout baigne dans un océan de silence.

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Nous avons tendance à penser que le silence est un état négatif, une absence de bruits ou de paroles. Mais si nous le prenons comme un élément positif, un attribut du Seigneur suprême, alors cela change fondamentalement quelque chose.

Parfois, dans une randonnée, nous débouchons sur un paysage tellement magnifique que nous restons bouche bée, et que le silence se fait en nous. Ou quand nous rencontrons une personne que nous tenons en très haute estime, ou parfois, lorsque nous entrons dans un lieu saint, nous sommes frappés par une sorte de silence sacré.

Au lieu d'une perception négative, si nous éprouvions une sorte de dévotion sacrée pour le Silence, alors il serait sans doute plus facile à obtenir.

Lorsque ce Silence-là tombe ou émerge en nous, ce n'est pas un simple silence, c'est le Divin lui-même qui partage avec nous, pendant quelques instants, sa nature silencieuse. Alors nous devrions faire tout notre possible pour ne pas troubler ce Silence.

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