Quelques extraits des Lettres à Dilip (3)

Il est des lettres passionnantes mais trop longues pour être recopiées ; par exemple celle du 14 janvier 1932 sur, je cite : "la défense de l'évangile de la divinisation de la vie" contre les critiques hostiles et les incompréhensions de la mentalité (ou plus souvent de la vitalité) à qui le comprend mal ou s'en détourne..."

Par contre, voici quelques courts extraits :

1932 ?

Je suis heureux que vous vous remettiez à écrire. J'ai toujours pensé que c'est une erreur à ce stade d'abandonner l'activité mentale – que la pratiquer comme l'exercice d'un talent reçu de Dieu à utiliser dans le vrai but est tout à fait juste, et d'après mon expérience, cela peut aider plutôt qu'entraver la purification.

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1932 ?

La douceur est le signe que l'être psychique vient en avant et apporte avec lui la plasticité du mental et du vital pour un fonctionnement plus vrai.

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Janvier 1932 ?

L'expérience de la méditation semble se développer dans la bonne direction. Auparavant, c'était seulement une ouverture ; mais pour obtenir quelque chose d'établi, il doit d'abord y avoir cette assimilation et l'accroissement de la stabilité dans la paix. La paix est la base du changement spirituel – tout le reste tombe dans la paix et y trouve appui comme sur une sûre fondation.

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3 février 1932 ?

Mais le fait d'insister sur la purification ne veut pas dire que je condamne le sentiment et l'émotion vrais, pas plus qu'insister sur un mental ou une volontés purifiés ne signifie que je condamne le mental ou la volonté. Au contraire, plus l'émotion est profonde, la Bhakti intense, plus grande est la force pour la réalisation et la transformation. C'est très souvent grâce à l'intensité de l'émotion que l'être psychique s'éveille et que les portes intérieures s'ouvrent sur le Divin.

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27 février 1932

Ce sont les nuits les plus sombres qui préparent les aubes  les plus grandes – et il en est ainsi parce que c'est dans la profonde inconscience de la vie matérielle que nous devons apporter, non pas une lueur intermédiaire, mais la pleine gloire de la Lumière divine. 

Justicia plumbaginifolia – Carmantine

Influence du psychique dans les émotions

L'émotion est un bon élément dans le yoga, mais le désir émotif devient aisément une cause de perturbation et un obstacle.

Dirigez vos émotions vers le Divin, aspirez à leur purification ; elles seront alors une aide sur le chemin et non plus une cause de souffrance.

Il ne faut pas anéantir l'émotion, mais la tourner vers le Divin ; c'est la bonne voie dans le yoga.

Mais l'émotion doit se purifier, se fonder sur la paix et la joie spirituelles, être capable de se transmuer en Ânanda. L'égalité et le calme dans les parties mentales et vitales peuvent parfaitement aller de pair avec, dans le cœur une émotion psychique intense.

Allumez dans le cœur, par votre aspiration, le feu psychique qui brûle d'une flamme régulière et s'élève vers le Divin ; c'est l'unique moyen d'amener la nature émotive à la libération et à la plénitude. (Sri Aurobindo – Lettres sur le Yoga)

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L'émotion est une excellente chose, elle est indispensable à la nature humaine en dépit de toutes ses imperfections et de tous ses dangers . . . [Mais] notre but est de dépasser l'émotion pour parvenir à l'élévation, à la profondeur et à l'intensité de l'Amour divin et d'y ressentir, par le cœur psychique intérieur, une inépuisable unité avec le Divin que nous sommes incapables d'atteindre ou de ressentir dans les soubresauts des émotions vitales. (Sri Aurobindo – Lettres sur le Yoga)

Puisqu'il a été question de l'être psychique, de l'âme, ces quelques citations supplémentaires sont de circonstances :

L'être psychique est l'âme qui se développe dans l'évolution. (Sri Aurobindo – Lettres sur le Yoga)

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La première [étape de la réalisation de soi] est la découverte de l'âme, non de l'âme extérieure des pensées, des émotions et des désirs, mais de l'entité psychique secrète, de l'élément divin en nous.

Lorsque cela domine la nature, lorsque nous sommes consciemment l'âme et que le mental, la vie et le corps prennent leur vraie place et se font ses instruments, nous percevons un guide intérieur qui connaît la vérité, le bien, le vrai délice et la vraie beauté de l'existence, contrôle le cœur et l'intellect grâce à sa loi lumineuse et conduit notre vie et notre être vers la plénitude spirituelle.

Même dans les obscures opérations de l'Ignorance, nous avons alors un témoin qui discerne, une lumière vivante qui illumine, une volonté qui refuse de se laisser fourvoyer et fait une distinction entre la vérité mentale et l'erreur mentale, entre la réponse intime du cœur et ses vibrations à un faux appel ou à une fausse demande qui lui est faite, entre la vraie ardeur, la vraie plénitude du mouvement de la vie et la passion vitale et les troubles mensonges de notre nature vitale et ses obscures recherches personnelles.

Telle est la première étape de la réalisation de soi : introniser l'âme, l'être psychique divin à la place de l'ego. (Sri Aurobindo – La vie divine)

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L'âme véritable de l'homme... est dans le vrai cœur, invisible, cachée dans certaine caverne lumineuse de notre nature : c'est là, sous une infiltration de Lumière divine, qu'est notre âme, l'être silencieux et profond dont peu d'hommes sont même conscients ; car si tous ont une âme, rares sont ceux qui perçoivent leur vraie âme ou sentent son impulsion directe. C'est là que demeure la petite étincelle du Divin qui soutient la masse obscure de notre nature ; autour d'elle, grandit l'être psychique, l'âme formée ou l'Homme vrai en nous.

À mesure que l'être psychique grandit et que les mouvements du cœur réfléchissent ses divinations et ses inspirations, l'homme devient de plus en plus conscient de son âme, il cesse d'être un animal supérieur et, s'éveillant à quelque lueur de la divinité qui est en lui, il accepte de plus en plus les indications d'une vie et d'une conscience plus profondes et l'impulsion qui le porte vers les choses divines.

C'est l'un des mouvements décisifs du yoga intégral quand l'être psychique, libéré, sorti des profondeurs derrière le voile et tiré à la surface, peut déverser sur le mental, la vie et le corps de l'homme, la grande coulée de ses divinations, de ses visions et ses inspirations, et commencer à préparer l'édification de la divinité dans la nature terrestre. (Sri Aurobindo – La Synthèse des Yogas)

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Il est de la nature même de l'âme, ou être psychique, de se tourner vers la Vérité divine comme le tournesol vers le soleil ; tout ce qui est divin ou qui progresse vers la divinité, elle l'accepte et s'y attache, et elle se retire de tout ce qui est une perversion ou un démenti de la divinité, de tout ce qui est faux et non-divin.

Mais au début, l'âme n'est qu'une étincelle, puis une petite flamme divine qui brûle au milieu d'une grande obscurité . . . C'est seulement quand la vie se tourne vers le Divin que l'âme peut vraiment venir en avant et imposer son pouvoir aux parties extérieures de l'être, car étant elle-même une étincelle du Divin, sa vraie vie et la raison même de son existence est de croître comme une flamme vers le Divin. (Sri Aurobindo – La Synthèse des Yogas)

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Pour fortifier le contact et aider si possible au développement de la personnalité psychique consciente, il faut, en se concentrant, se tourner vers elle, aspirer à la connaître et à la sentir, s'ouvrir pour recevoir son influence et prendre grand soin, chaque fois qu'on reçoit d'elle une indication, de la suivre très scrupuleusement et très sincèrement.

Vivre dans une grande aspiration, prendre soin de devenir calme intérieurement et de le rester toujours autant que possible, et cultiver une sincérité parfaite dans toutes les activités de son être – voilà les conditions essentielles pour la croissance de l'être psychique. (Quelques réponses de la Mère – Volume 1. 10 septembre 1959)

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L'âme de l'homme est l'Oiseau, le Hamsa, qui, en son essor, dépasse les brillants firmaments de la conscience physique et mentale, il est le voyageur, le combattant qui s'élève par-delà la terre du corps et le ciel du mental en suivant le sentier de la Vérité pour trouver ce Divin qui nous attend, se penche vers nous depuis les demeures secrètes du Suprême le plus haut. (Sri Aurobindo – Hymnes au feu mystique)