Méthodes – Mental intuitif

La nouvelle espèce sera gouvernée par l’intuition, c’est-à-dire par la perception directe de la Loi divine au-dedans.

Mère – Aux femmes du Japon – Février 1920

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Avant même de songer à la triple transformation, nous savons que le plan de conscience du mental intuitif constituera la prochaine étape évolutive de l'humanité, stade intermédiaire entre le mental superficiel et le supramental. Aussi, tout ce qui peut nous faire progresser notre intuition va dans le bon sens.

Je me limiterai, ci-dessous, à partager les paragraphes concernant les méthodes pratiques proposée par Sri Aurobindo dans le chapitre 20 du Yoga de la Perfection de soi, mais j'invite à lire le chapitre en entier.

Tout d’abord, il pourrait sembler que le moyen direct et correct dût être de faire taire complètement le mental, de réduire au silence l’intellect, réduire au silence la volonté mentale personnelle, le mental de désir, le mental émotif et sensoriel, et, dans ce silence parfait, de laisser le Moi, l’Esprit, le Divin, se révéler et illuminer l’être par la lumière, le pouvoir et l’Ânanda supramentaux. Et en fait, c’est là une grande et puissante discipline.

Avec une rapidité et une pureté bien supérieures à celles du mental toujours actif et agité, le mental calme et immobile s’ouvre à l’Infini, reflète l’Esprit, s’emplit du Moi et, tel un temple consacré et purifié, attend le dévoilement du Seigneur de notre être et de notre nature tout entière.

Il est également vrai que la liberté que procure ce silence donne plus de latitude à l’être intuitif et nous permet de recevoir avec moins d’obstruction et sans tous ces remous, tâtonnements et accaparements du mental, les grandes intuitions, inspirations et révélations qui émergent de l’intérieur ou descendent d’en haut.

C’est donc un gain immense de pouvoir à tout moment et à volonté disposer d’une immobilité mentale et d’un silence absolu, d’être délivré de la nécessité de penser, libre de tout mouvement et de toute intervention du mental, et, fondés sur ce silence, de laisser la pensée, la volonté et les sentiments se dérouler en nous seulement quand la Shakti le veut et quand cela sert les fins divines.

Alors, il devient plus facile de changer la tournure et le caractère de la pensée, de la volonté, des sentiments. Cependant, cela ne veut pas dire que par cette méthode la lumière supramentale remplacera immédiatement le mental inférieur et la raison réflective.

Une fois le silence établi, le fonctionnement intérieur se poursuit, certes, mais même si surviennent une pensée et un mouvement plus généralement intuitifs, les vieux pouvoirs interviendront encore, sinon du dedans, du moins par une foule de suggestions extérieures ; puis la mentalité inférieure s’immiscera dans le mouvement, mettra en doute, fera obstacle ou essayera de s’emparer du mouvement supérieur pour le rabaisser à son niveau, l’obscurcir, le déformer ou le diluer au cours du processus.

Ainsi, un travail d’élimination ou de transformation de la mentalité inférieure reste toujours impérieusement nécessaire ; ou peut-être les deux à la fois   : une élimination de tout ce qui appartient à l’être inférieur — ses accidents qui défigurent, ses dévalorisations, ses altérations de substance et toutes les manipulations que ne saurait abriter la vérité supérieure — et en même temps, une transformation des matériaux de base que notre mental reçoit du supramental et de l’esprit, mais qu’il traduit dans les termes de l’ignorance mentale.

Canna – Balisier

Fleurs jaune clair ou jaune foncé, avec quelques taches rouges vers le centre.

Centre mental intuitif

Dans le paragraphe suivant, Sri Aurobindo aborde la méthode de s'en remettre au Divin dans le cœur, avant de conclure que cette pratique n'est pas sans inconvénients et nous propose plutôt, dans le paragraphe suivant, d'utiliser deux autres méthodes : la concentration au sommet de la tête et élever notre conscience au-dessus du cerveau physique.

Le centre organisé le plus haut de notre être incarné et de ses activités dans le corps est le centre mental représenté par le symbole yoguique du lotus aux mille pétales, sahasradala ; à son sommet, son plus haut degré, s’ouvre la communication directe avec les régions supramentales. Il est donc possible d’adopter une méthode différente et plus directe   : au lieu de référer toute notre pensée et toute notre action au Seigneur caché dans le lotus du cœur, nous pouvons les référer à la vérité de la Divinité voilée qui est au-dessus du mental et tout recevoir par une sorte de descente des plans supérieurs — descente dont nous pouvons devenir conscients non seulement spirituellement mais physiquement.

La siddhi ou accomplissement parfait de ce mouvement ne peut se produire que quand nous sommes capables d’élever le centre de notre pensée et de notre action consciente au-dessus du cerveau physique et de sentir que la pensée et l’action se déroulent dans le corps subtil.

Si nous pouvons sentir que nous ne pensons plus dans le cerveau mais au-dessus et en dehors de la tête, dans le corps subtil, c’est le signe physique certain que nous sommes délivrés des limitations du mental physique ; ce n’est pas instantanément parfait ni suffisant en soi pour amener l’action supramentale, car le corps subtil est mental et non supramental, mais c’est néanmoins une mentalité pure et subtile, et cela facilite la communication avec les centres supramentaux.

Les mouvements inférieurs se produiront encore, mais nous nous apercevrons alors qu’il est plus aisé d’avoir un discernement rapide et subtil qui nous fait voir instantanément la différence   : qui distingue la pensée intuitive des mélanges intellectuels inférieurs, sépare celle-ci de ses revêtements mentaux et rejette la vivacité grossière du mental imitant la forme de l’intuition sans en posséder la vraie substance.

Il sera plus facile de discerner rapidement les plans supérieurs de l’être supramental vrai, de faire descendre leur pouvoir pour effectuer la transformation désirée et de rapporter toutes les activités inférieures à la lumière et au pouvoir supérieurs afin qu’ils puissent rejeter et éliminer, purifier, transformer, sélectionner parmi les activités inférieures les matériaux exacts de la Vérité qui doit s’organiser en nous.

Cette ouverture à un niveau supérieur, puis à des plans de plus en plus hauts sur ce niveau, et, par suite, la refonte de toute notre conscience et de toute son action dans ce creuset supérieur, sa re-formation en la substance des pouvoirs et des capacités lumineuses des plans d’en haut, se révèle en pratique la partie principale de la méthode naturelle employée par la Shakti divine.

Le paragraphe suivant évoque une dernière méthode :

Une quatrième méthode se présente naturellement à l’intelligence développée et convient à l’homme pensant. Elle consiste à développer notre intelligence au lieu de l’éliminer, mais avec la volonté de ne point chérir ses limitations et d’accroître ses capacités, sa lumière, son intensité, son degré et sa force d’action, jusqu’à ce qu’elle arrive à la frontière supérieure et puisse facilement être assimilée, transformée et s’adapter à un fonctionnement conscient plus élevé. Ce mouvement s’appuie également sur une vérité de notre nature et constitue l’une des étapes d’un yoga complet de la perfection de soi.

Cette étape, ainsi que je l’ai décrite, vise à une intensification et à une élévation du fonctionnement de nos instruments et de nos pouvoirs naturels jusqu’à ce que, par leur pureté et leur plénitude première, ils forment une perfection préparatoire du mouvement normal de la Shakti qui agit alors en nous.

La raison et la volonté intelligente, la buddhi, est le plus grand de ces pouvoirs et de ces instruments, c’est le souverain naturel des autres parties de l’être humain développé et le plus capable d’aider à leur développement. Toutes les activités ordinaires de notre nature sont utiles à la perfection supérieure que nous cherchons ; toutes sont destinées à lui servir de matériaux, et plus leur développement est puissant, plus riche est la préparation à l’action supramentale.

Les deux paragraphes suivants évoquent la méthode de la shakti et les effets de l'intuition sur notre être :

La vaste action naturelle de la Shakti combine toutes ces méthodes. Parfois immédiatement, parfois plus tard, ou parfois au dernier stade, elle apporte la liberté du silence spirituel. Elle ouvre l’être intuitif caché au sein du mental même et nous habitue à référer toute notre pensée, tous nos sentiments, toute notre volonté et notre action à l’initiative du Divin, à la Splendeur et au Pouvoir qui sont pour le moment dissimulés dans les replis du mental.

Quand nous sommes prêts, elle soulève le centre de ses opérations au sommet du mental et ouvre les niveaux supramentaux ; elle procède alors de deux façons   : par une action de haut en bas qui remplit et transforme la nature inférieure, et par une action de bas en haut qui soulève toutes les énergies vers ce qui est au-dessus d’elles, jusqu’au jour où la transcendance est complète et le changement de fonctionnement effectué de façon intégrale.

Elle prend l’intelligence, la volonté et les autres pouvoirs naturels, les développe, mais en faisant intervenir constamment le mental intuitif, puis la vraie énergie supramentale qui change et élargit leur action. Elle ne fait pas tout cela dans un ordre fixe et mécaniquement invariable comme le voudrait la rigidité de l’intellect logique, mais librement, avec souplesse, suivant les besoins de son travail et les nécessités de la nature.

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Le premier résultat ne sera pas la création du vrai supramental, mais l’organisation d’une mentalité principalement ou même complètement intuitive suffisamment développée pour prendre la place de la mentalité ordinaire et de l’intellect logique raisonnant de l’être humain évolué.

Le changement le plus marquant sera une transmutation de la pensée   : celle-ci sera intensifiée et emplie d’une substance de lumière concentrée, de pouvoir concentré, de la joie concentrée de la lumière et du pouvoir, et de cette exactitude immédiate, qui sont les signes de la pensée intuitive véritable. Ce mental intuitif ne se contentera pas d’apporter des suggestions fondamentales ni des conclusions rapides   : avec la même lumière de vérité, le même pouvoir, la même joie que procurent la certitude et la vision spontanée et directe de la vérité, il dirigera les enchaînements logiques et les déductions qui, jusqu’alors, étaient effectuées par la raison intellectuelle.

La volonté elle aussi deviendra plus intuitive   : puissante et lumineuse, elle ira droit à ce qui doit être fait, kartavyam karma, et, avec une vision rapide des possibilités et des réalités, organisera les combinaisons nécessaires à son action, afin d’atteindre son but.

De même pour les sentiments   : ils saisiront les relations justes, s’empliront d’une lumière et d’une puissance nouvelles, d’une assurance heureuse ; seuls seront préservés les désirs justes et les émotions spontanées autant qu’ils durent, et quand ils disparaîtront, elle les remplacera par un amour lumineux et spontané et un Ânanda qui connaît le juste rasa de leur objet et l’atteint sans détour.

Tous les autres mouvements mentaux seront pareillement éclairés — même les mouvements prâniques et sensoriels, même la conscience du corps.

Généralement, certaines facultés psychiques font également leur apparition, des pouvoirs et des perceptions du mental intérieur et de ses sens, qui ne dépendent ni des sens extérieurs ni de la raison. La mentalité intuitive n’est pas simplement plus puissante et plus lumineuse ; elle est normalement capable d’opérations beaucoup plus étendues que celles accessibles au mental ordinaire avant qu’il ait atteint ce stade du yoga.

Dans les trois derniers paragraphes du chapitre aborde les limitations inhérentes au plan intuitif et rappelle qu'il ne s'agit que d'un stade intermédiaire que nous devrons dépasser.