Créer des miracles

Ci-dessous, quelques extraits d'un court article très intéressant sur le Zhi Neng Qi Gong, avec quelques aspects qui s'accordent plutôt bien avec la sadhana que nous suivons, notamment pour renforcer notre foi, notre volonté, notre persévérance et nous expliquer comment utiliser notre conscience et apprendre à nous fondre...   

Début de l’article

(Extraits du discours de Maître Pang lors de la cérémonie de 
remise des diplômes du 28 juin 1992 au Centre Huaxia)

Pour info (Résumé de Grok)  :

Le Centre Huaxia (HuaXia Zhi Neng Qi Gong Training/Healing Center, aussi appelé « hôpital sans médicaments » ou Medicine-less Hospital) a été fondé  en 1988 par Pang He Ming (également connu sous le nom de Pang Ming), fondateur du Zhineng Qigong.

C’était un centre de formation, de recherche et de traitement axé sur le Zhineng Qigong (et la thérapie Hunyuan Qi). Il fonctionnait comme un « hôpital sans médicaments » : les patients (souvent appelés étudiants) étaient traités principalement par la pratique du qigong, l’activation des capacités d’auto-guérison, l’énergie vitale (Qi), la formation de la conscience et des méthodes holistiques, sans recours aux médicaments conventionnels. Il combinait enseignement, guérison et recherche scientifique sur le qigong (médecine, agriculture, etc.). Il était non lucratif et reconnu comme clinique légitime.

Jusqu'à sa date de fermeture pour raison politique en 1999, le Centre Huaxia aurait :

• accueilli plus de 300 000 patients/étudiants traités pour environ 180 types de maladies/affections, avec un taux d’efficacité global rapporté d’environ 95 %.

• atteint près de 4 millions de personnes via des programmes de formation formels au Zhineng Qigong.

• employé plus de 600 personnes à son apogée (années 1990) et formé plus de 700 enseignants/thérapeutes.

• produit des milliers de rapports de recherche.

​Premier extrait

Un pratiquant de Zhineng Qigong doit être capable de créer des miracles ; chacun devrait posséder cette qualité. Un malade peut accomplir le miracle de guérir ; tandis qu’une personne en bonne santé peut accomplir le miracle de rester en bonne santé. Chacun est-il capable de créer un miracle ? La clé réside dans notre volonté à le créer et dans notre audace à le faire. Si l’on souhaite créer un miracle et que l’on ose le faire, ce miracle se produira à coup sûr. (…)

Deuxième extrait

Il est essentiel et crucial d’utiliser votre conscience de manière active et proactive. Vous étudiez depuis un mois déjà ; vous avez déjà une certaine perception et une certaine sensibilité vis-à-vis du Zhineng Qigong, vous avez acquis une compréhension ou une maîtrise préliminaire de ses principes et de ses méthodes, et grâce aux exemples de réussite de vos camarades, vous devriez également avoir une compréhension plus profonde du champ d’énergie du Zhineng Qigong. Il suffit d’accepter sincèrement ce champ d’énergie dans votre conscience et de lui faire confiance du fond du cœur ; ainsi, vous serez connecté à ce champ d’énergie. Ce champ d’énergie exercera alors immanquablement son effet sur vous.

Lorsque vous visualisez ce champ d’énergie, ne vous contentez pas de n’imaginer que le champ d’énergie Hunyuan Qi vous entoure : si ce champ vous enveloppe mais que vous restez séparés de lui, l’énergie ne pourra pas pénétrer en vous. Vous devez vous laisser dissoudre dans le champ d'énergie. Ce champ puissant vous traverse et pénètre profondément dans votre corps : il vous transperce, il vous imprègne …

Le champ d'énergie pénètre en vous pour vous dissoudre, vous faire fondre, vous vous fondez dans le champ d'énergie. C'est ainsi que s'opère la fusion. Lorsque vous souhaitez vous unir au champ d'énergie, ne réfléchissez plus à la manière de vous y unir : dès que vous en avez l'intention, l'union s'opère. C’est cela, utiliser véritablement sa conscience.

  Ici, il s'agit d'apprendre à se fondre dans le champ d'énergie du Zhi Neng Qi Gong... mais à l'évidence, la méthode serait la même pour se fondre dans le champ d'énergie du yoga intégral, ou  se fondre dans la Conscience divine :  l'information importante à retenir de Dr Pang est qu'il est inutile de se demander comment cela se produit mais d'avoir confiance que dès que nous en avons l'intention, l'union s'opère. Cela ne vaut-il pas le coup de mettre ça en pratique ?

Je me suis demandé à quoi pouvait correspondre, dans la tradition indienne, le Hun Yuan Qi du Zhi Neng Qi Gong.  Voici la réponse de Grok :

Dans la théorie de Pang Ming (Zhineng Qigong), le Hun Yuan Qi (souvent traduit par « Qi originel », « Qi primordial », « énergie unifiée/intégrée » ou « énergie originelle ») désigne :

• L’énergie fondamentale, indifférenciée, qui remplit l’univers et dont tout est issu (avant la séparation yin/yang, etc.).

• Une substance holistique qui unit matière, énergie et information.

• À la fois cosmique (externe) et humaine (interne) ; on peut la cultiver, l’absorber et la diriger par la conscience (yi) pour la santé et l’évolution.

C’est une notion à la fois cosmologique et pratique (thérapeutique et de cultivation).

Parallèles avec le vocabulaire sanskrit (yoga, âyurveda, spiritualité indienne)

• Prāṇa (प्राण) : c’est le parallèle le plus direct et le plus couramment fait.
  Prāṇa désigne la force vitale, le « souffle de vie », l’énergie qui pénètre et anime tout (y compris les objets). Dans le yoga et l’âyurveda, il est le principe vital fondamental, subdivisé en plusieurs vāyus. On le compare très souvent au Qi chinois en général. Le Hun Yuan Qi, en tant qu’énergie originelle/primordiale et unifiée, ressemble particulièrement au prāṇa dans son aspect le plus fondamental ou cosmique (parfois appelé mukhya-prāṇa ou prāṇa originel).

• Śakti (शक्ति) : l’énergie divine/créatrice, le pouvoir dynamique de la conscience. Elle a un côté plus « force créatrice et transformative » qui peut évoquer l’aspect évolutif et informationnel du Hun Yuan Qi.

• Autres notions proches :

  • Prakṛti (nature primordiale indifférenciée dans le Sāṃkhya).

  • Aspects du Brahman ou de l’énergie cosmique indifférenciée.

  • Kuṇḍalinī est plus spécifique (énergie latente individuelle à éveiller), donc moins large.

Ces concepts indiens et chinois (Qi / Hun Yuan Qi) partagent l’idée d’une énergie vitale/cosmique qui peut être cultivée par la respiration, le mouvement, l’intention et la conscience.   

Troisième extrait

Comme le dit le poème de Zheng Banqiao : « S’accrocher fermement à la montagne verte sans jamais lâcher prise ». Nous devons « nous accrocher fermement au Zhineng Qigong sans jamais relâcher nos efforts ! Nous accrocher fermement à la pratique de la Zhineng Qigong et persévérer dans notre entraînement.

Si vous ne pouvez pas pratiquer debout, pratiquez assis ; si vous ne pouvez pas pratiquer assis, pratiquez couché ; si vous ne pouvez pas pratiquer en mouvement, pratiquez en immobilité ; pratiquez la « réunion des trois centres » et ramenez le Qi vers le Dantian ; que vous soyez allongé ou assis, vous pouvez toujours le ramener vers l’intérieur. Vous pouvez également pratiquer le « claquement des dents » ; si vous avalez de la salive, cela peut aussi résoudre le problème !

Évidemment, il ne s'agit pas de transformer les disciples de Sri Aurobindo-Mère en pratiquant assidus du Zhi Neng Qi Gong... mais nous pouvons nous inspirer des propos de Dr Pang pour nous "accrocher" à la sadhana, nous "accrocher" à la pratique du yoga intégral... et apprendre à pratiquer TOUT LE TEMPS ! 

Pour info, la méditation de la Fusion des Trois Centres (San Xin Bing Zhan Zhuang / 三心并站庄) est une pratique debout fondamentale du Zhineng Qigong.

On se tient dans une posture stable et relaxée, pieds tournés légèrement vers l'intérieur, genoux légèrement fléchis, coccyx relâché, mains devant le nombril. Le bout des doigts ne se touchent pas nécessairement et peuvent être simplement très proches. 

Par la conscience, on fait converger le Qi des trois centres — sommet de la tête (Baihui), centres des paumes (Laogong) et centres des plantes des pieds (Yongquan) — vers le bas Dantian (bas-ventre).

Cette fusion recueille et unifie l’énergie, renforce le centre, calme l’esprit, ouvre les méridiens et favorise un état de calme profond et de vitalité. On la pratique idéalement 20 à 30 minutes ou plus.

Cette Fusion des trois centres peut-être est plus qu'une méditation "individuelle", mais une méditation "cosmique". 

En effet, lorsque nous nous concentrons pour ramener l'énergie de la tête au Dan Tian inférieur, c'est aussi l'énergie du chakra coronal, l'énergie spirituelle d'au-dessus de la tête que nous appelons à descendre.   

Et lorsque nous nous concentrons pour pour faire monter l'énergie des pieds, c'est évidemment l'énergie de tout ce qu'il a en dessous, l'énergie de la terre que nous appelons à monter.

Et lorsque nous nous concentrons pour faire venir l'énergie des mains dans le Dan Tian, c'est toute l'énergie de l'univers autour de nous que nous appelons. 

Et c'est tout cela qui est appelé a fusionner en nous, au Dan tian inférieur. 

À chaque inspiration, tout converge vers le Dan Tian inférieur, tout se rassemble, tout fusionne, tout s'harmonise, s'unifie... et à chaque expiration tout se dilate, tout s'élargit, tout s'expanse...